SEMINARIO SABATINO ZEN EN CUERNAVACA: DICIEMBRE 2009

Previo al retiro de meditación intensivo del 18-19-20 de Diciembre tendremos una actividad de práctica, que recomendamos para los que planean participar.
Tome nota de la fecha y de la hora de inicio, ya que hicimos una modificación.
El Sábado 12 de Diciembre, tendremos una actividad intensiva introductoria que inicia a las 5:30 am y concluye a las 12 pm. Durante esa mañana tenderemos dos períodos de Zazen, seguidos del servicio que consiste en el canto de sutras, instrucción de oryoki, un desayuno informal, seguido de limpieza y el seminario.
El costo de participación es de cien pesos.
Hay que inscribirse previamente, ya que el cupo es limitado.
A los participantes foráneos se les recomienda lleguen una noche antes y se alojen en un Hostal que esta cerca de Dharma Sangha. El nombre del hostal es Villa Calmecac. En este blog puede consultar la dirección y pagina web de ese lugar, en la entrada titulada: sitio para hospedarse.

Retiro Zen Diciembre 2009 en Cuernavaca, Mor. Mexico

Estamos organizando un retiro de fin de semana para el mes de Diciembre 2009, en Cuernavaca, Mor., como parte de las actividades de cierre de año de Dharma Sangha Mexico.
El retiro iniciará el Viernes 18 de Diciembre a las 6 pm, y concluirá el Domingo 20 de Diciembre a las 11 am.
Para poder participar es requisito haberse sentado antes con el grupo.
Tenemos sesiones de meditación Zazen Martes y Viernes de 6 a 8 pm
Durante el retiro tendremos tres comidas formales usando el oryoki en el Zendo y tendremos tambien Dokusan, que es la entrevista formal de cada discípulo con la maestra.
Para inscribirse hay que enviar un correo electrónico al contacto y a vuelta de correo se les daran las instrucciones para hacer el depósito bancario.
El cupo es limitado.
La inscripción cubre alojamiento por dos noches.
En Noviembre pondremos un anuncio-guia para los participantes.
El costo de participación es de quinietos cincuenta pesos.

CURSO EN LINEA SOBRE ZEN Y PSICOLOGIA: INICIA ENERO 2010

Hemos recibido mensajes de personas interesadas en inscribirse al curso en línea sobre Budismo Zen y Psicología que anunciamos anteriormente.
El inicio del curso se ha retrasado un poco, por lo que aún podemos inscribir a algunos interesados.
Calculamos iniciar en Enero 2010.
El curso está abierto a participantes de habla hispana sin importar su lugar de residencia.
Los mantendremos informados.

CURSO EN LINEA SOBRE ZEN Y PSICOLOGIA: DESCRIPCION Y REQUISITOS

Esta es una actualización del anuncio que hicimos previamente sobre el proyecto de los cursos en línea sobre temas relacionados con Zen y Psicología.
El primer tema que desarrollaremos para este tipo de cursos será de tipo introductorio sobre Budismo Zen.
Este es un experimento en línea que tendrá su sede en Cuernavaca, Mor. vía nuestra organización Dharma Sangha México, DSM, patrocinado por la Asocación Mexicana de Comportamiento y Salud y está abierta a toda persona que hable español, que quiera ampliar sus conocimientos sobre el tema, de manera formal.

El curso se ofrece en dos modalidades:
1. curso normal con costo
2. curso para tutores (sin costo).

En la primera generación, solo ofreceremos la segunda opción.
En ambas modalidades de ingreso es necesario presentar una solicitud que consta de una carta de exposición motivos en formato libre (1 página máximo a renglón seguido) , donde se presente brevemente el o la candidata, señalando sus antecedentes académicos y laborales y que se exprese además:
a. porqué desea adquirir conocimientos teóricos sobre Budismo Zen;
b. se especifique la experiencia en meditación Zen (en caso de tenerla);
c. dirección y teléfonos de su sitio de residencia (puede ser en cualquier parte del mundo) ;
d. fecha y hora de nacimiento;
e. foto reciente digitalizada (en archivo jpg adjunto) .

Para la segunda modalidad, será necesario adjuntar una carta adicional en la que el interesado:
a. Señale que en caso de ser aceptado, se compromete a concluir el curso de 180 horas divididas en varios módulos, en el tiempo y la forma programados.
b. Se comprometa a fungir como tutor por la mitad del tiempo que invirtió en el curso, es decir, retribuir con trabajo de supervisión a distancia durante 90 horas, siendo tutor no remunerado para alumnos virtuales de las siguientes generaciones del mismo curso, según convenga al programa organizado por Dharma Sangha México y la institución educativa patrocinadora, liberándose su responsabilidad una vez que cubra sus horas de servicio.

Los recursos generados por este tipo de curso, se donarán a Dharma Sangha Mexico, para que continue organizando actividades de difusión de la práctica Zen en diferentes foros.

Los interesados deberán enviar sus solicitudes al correo: rhpoz@cableonline.com.mx antes de Noviembre 30 del 2009 para ser considerada su solicitud para la primera generación de la presente convocatoria.
Solo se aceptará a un número reducido de candidatos.
A partir de la segunda generación, el costo del curso para los aspirantes en la primera modalidad será de tres mil doscientos pesos, esto es, cuatrocientos pesos por módulo.
Los módulos están seriados y se programarán un módulo por mes durante un año.
Los meses de Diciembre, Enero, Marzo y Abril habrá un mínimo de actividades programadas, para no interferir con el período vacacional de la mayoría de las personas.

Las personas seleccionadas para la primera generación cursarán los 8 módulos a lo largo de un año.
Los aspirantes seleccionados serán notificados a partir del 12 de Diciembre del 2009.

Este curso se ofrece solamente a miembros de la Asociación Mexicana de Comportamiento y Salud, por lo que los aspirantes seleccionados deberán estar al corriente en sus aportaciones anuales a esa organización ($ 500 al año).
Consulte la liga de la AMCS en esta página para obtener información de como inscribirse.

Retiro Julio-2009 : algunas imágenes

Fotos de los asistentes al retiro y a la ceremonia Jukai de Julio-12-2009 en Dharma Sangha Mexico, Cuernavaca, Morelos

RETIRO ZEN: JULIO 2009, FORMA DE INSCRIBIRSE

Dharma Sangha México con sede en Cuernavaca, Morelos invita a los interesados en participar en un fin de semana intensivo Zen que inicia por la tarde-noche del Viernes 10 de Julio y concluye el siguiente Domingo 12 de Julio por la mañana.
Seguiremos el mismo formato que en ocasiones pasadas con dos sesiones de Zazen el Viernes, merienda informal e instrucciones, un horario completo de retiro para el Sábado, con comidas formales empleando el oryoki y un seminario, y concluimos al día siguiente con Zazen, una ceremonia formal y con un desayuno fuera del Zendo temprano el Domingo.
Para participar en el fin de semana intensivo es necesario haberse sentado antes con el grupo y entrevistarse con la maestra.
Los participantes pasan dos noches en el Centro, Viernes y Sábado.
El retiro estará bajo la conducción de los Roshis Dan Welch y Rocio Hernández Pozo
El cupo es limitado.
Las personas que deseen participar, comuníquense con la maestra al correo electrónico: rhpoz@cableonline.com.mx o al teléfono y fax 777-3171457.
Es necesario inscribirse y hacer arreglos para cubrir el donativo al menos un día previo al inicio del retiro.
Esta actividad requiere de un donativo por persona. Se aconseja hacer el depósito bancario. Solicitar informes.
No se admiten personas que quieran participar a último momento sin previo aviso.

SEMINARIO ZEN SOBRE EL SUTRA DEL DIAMANTE Y KOAN RELACIONADO

Tendremos un seminario sobre un koan que aborda al sutra del Diamante, en nuestras instalaciones de Dharma Sangha Mexico, en Cuernavaca, en Santa María Ahuacatitlan, el día 11 de Julio del 2009.
La cita es a las 3:50 pm el Sábado.
El seminario se desarollará de 4:00 a 6:00 pm.
El cupo es limitado y hay que ser puntuales.
Se requiere inscripción y leer a fondo el Sutra del Diamante para poder participar.
Con respecto al material de lectura, recomendamos la traducción que empleamos en Dharma Sangha México, del sutra del Diamante, que se basa en la versión que Arnie Kotler elaboró para el libro publicado por Thich Nhat Hanh sobre ese texto.
Los participantes que no tengan copia del texto, podrán solicitar el archivo pdf a la maestra de Dharma Sangha Mexico, previa inscripción.
En esta ocasión abriremos a personas interesadas, que se podran sumar a los participantes del retiro que inicia un día antes por la noche y que concluye el Domingo.
Se solicita una donación de 60 pesos para participar solo en el seminario.
Esta es la única actividad del retiro abierto al público en general.
Informes e inscripciones al teléfono: 777-3179988 o al correo electrónico: rhpoz@cableonline.com.mx

RECOMENDACIONES RETIROS ZEN DHARMA SANGHA MEXICO

A los participantes de retiros Zen organizados por Dharma Sangha Mexico en Cuernavaca, les recomendamos lo siguiente:

1. Inscribirse a tiempo (el cupo es limitado).
2. Preparar dos mudas de ropa, una para el zendo y otra para el trabajo.
3. Traer ropa abrigadora, ya que la temperatura baja en las noches.
4. Venir preparados por si llueve. El clima en Santa María es húmedo y las lluvias pueden ser fuertes.
5. Traer dos pares de calzado, uno para usar dentro de la casa y otro para el exterior.
6. Leer a profundidad el sutra del Diamante. Si no tienen la traducción que usamos en Dharma Sangha para el servicio, que aparece en el libro que publicamos hace algunos años, que está agotado, escriban para que les envíe sin costo el pdf del sutra completo.
7. Traten de descansar y dormir bien los días previos.
8. Los que tienen oryoki propio, vengan preparados con el setsu nuevo ya cosido.
9. La etiqueta en cuanto a atuendo es: idealmente ropa oscura, pantalones cómodos holgados, camisa o blusa de manga larga. No olvidar su rakusu o ropa formal de meditación para los que la tienen.
10. Traer una toalla de manos. Durante los retiros no se pueden uno bañar. Sin embargo, al final del retiro esto si es posible, en cuyo caso, pueden traer lo necesario para hacerlo.
11. Las comidas son vegetarianas (lacto/ovo). Si tienen alguna restriccion alimenticia médica, por favor avisar al menos una semana antes del retiro, para hacer los ajustes necesarios.

RETIRO ZEN: JULIO 2009 PROGRAMA

Dharma Sangha México, ubicado en Cuernavaca Morelos, organiza el retiro Zen intensivo de fin de semana con el siguiente horario:
Las personas que quieran participar el Viernes 10 de Julio en el Zazen semanal de 6 a 7:30 pm, pueden hacerlo.
El retiro inicia a las 8:00 pm

Viernes Julio 10- 2009
8:00 pm instrucción oryoki
Cena Ligera informal
Zazen
Dormir

Sábado Julio 11-2009
4:30 am Campana para despertar
8 períodos de Zazen distribuidos durante el día
3 comidas formales en el Zendo con oryoki
3:50 Ingreso de participantes al seminario
4:00 - 6:00 pm Seminario sobre el Sutra del Diamante y koan alusivo
9:30 pm Fin de actividades / Dormir

Domingo Julio 12-2009
4:30 am Campana para despertar
2 períodos de Zazen
Ceremonia de ordenación laica Jukai
Desayuno informal
11:00 am Fin de actividades

Los practicantes que se inscriban al retiro podrán participar en la ceremonia de ordenación Jukai y un desayuno de clausura, fuera del zendo, que prepararemos bajo la dirección del Tenzo-Roshi Dan Welch, de Crestone Mountain Center.

PROXIMA ORDENACION JUKAI EN DHARMA SANGHA MEXICO: 2009

Avisamos a los practicantes que estan cosiendo su rakusu, que la próxima ordenación laica Jukai en nuestro centro Dharma Sangha Mexico, en Cuernavaca, será el Domingo 12 de Julio por la mañana, al final del retiro de fin de semana.
¡Felicidades a los que ya terminaron con las puntadas del hábito de meditación!

KOAN 4 DEL SHOYOROKU: EL ALABADO POR EL MUNDO APUNTA AL PISO

Cuando el 'Alabado por el mundo' estaba caminando con la congregación, apunto al suelo con su dedo y dijo, "este sitio es bueno para construir un santuario".
Indra, el emperador de los dioses, tomo una brizna de pasto, la enterró en el piso y dijo, "el santuario esta construido".
El 'Alabado por el mundo' se sonrió.

KOAN 58 DEL SHOYOROKU: SOBRE "LA INJURIA" SEGUN EL SUTRA DEL DIAMANTE

La escritura del Diamante dice, "Si alguien es injuriado por otros, quiere decir que esa persona ha cometido actos malvados en el pasado y está destinado a caer en caminos perversos, pero debido a la denigración e injuria que le propina la gente de la época presente, los hechos malvados del pasado se disuelven".

KOAN 17 DEL SHOYOROKU: EL PERRO DE ZHAOZHOU

CASO:
Un monje le preguntó a Zhaozhou, " ¿Tiene o no un perro la naturaleza de Buda?
Zhaozhou: "Si".
El monje: "Dado que si la tiene, entonces porqué está dentro de esa bolsa de piel?"
Zhaozhou: "Debido a que el sabe y aún así transgrede deliberadamente".
Otro monje preguntó a Zhaozhou, "Un perro tiene o no naturaleza de Buda?
Zhaozhou: "No".
El monje: "Todos los seres tienen naturaleza de Buda, entonces porqué dices que un perro no la tiene?
Zhaozhou: "Porque aún tiene una consciencia impulsiva".

PELICULAS CON UN TINTE ZEN

Una de las películas favoritas que dan una buena idea de como se vive dentro de un monasterio Zen es la película "Iluminación garantizada" ("Enlightenment guaranteed"), de manufactura alemana dirigida por Doris Dorrie.
Una liga con información útil sobre la película es: http://www.japannavigator.com/2009/03/21/enlightenment-guaranteed-film-review/
Otra liga sobre la película es :
http://www.imdb.com/title/tt0177749/

Otra película histórica Sen No Rikyu, que es el nombre de uno de los maestros de ceremonia de té mas famososo de Japón (1522-1591). Hay dos versiones, la titulada Sen No Rikyu, dirigida por Kei Kumai e interpretada por Toshiro Mifune, donde se puede apreciar el uso de rakusus gigantes que envuelven literalmente el torso de los usuarios.
Una liga útil sobre la vida del maestro Rikyu es: http://www.answers.com/topic/sen-no-riky
Una liga sobre la película Sen no Rikyu es: http://movies.nytimes.com/movie/226851/Sen-No-Rikyu/overview
Existen otras películas sobre Rikyu, en la opiníón de algunos, la segunda mas famosa (1990) fue dirigida por Hiroshi Teshigahara.

GUIA PARA COSER EL RAKUSU POR INTERNET

Para las personas que estan cosiendo su rakusu y estan alejadas del grupo, les recomiendo la liga: http://video.google.com/videoplay?docid ... 7682255690
que encontró Luis Gerardo Porraz, en inglés, en 8 segmentos, que lleva de la mano en una forma didáctica, para la manufactura del rakusu de la escuela Soto japonesa.

Es muy recomendable.

PREGUNTAS MAS FRECUENTES SOBRE LA PRACTICA DEL ZEN

A continuación se presentan las preguntas más frecuentes que nos han hecho las personas interesadas en aprender Zen. A manera de una notación las preguntas se denotan con una P y las respuestas con una R.

1P: ¿Hay alguna cuota para participar en las meditaciones diarias?
1R: No, pero se aceptan donativos voluntarios.

2P: ¿Qué línea Zen tiene Dharma Sangha México?
2R: En DSM llevamos la línea de trasmisión de Suzuki Roshi - Baker Roshi.

3P: ¿Pero es Soto o es Rinzai?
3R: La respuesta corta es que es Soto, aunque en los papeles de trasmisión hay evidencia que la línea de Suzuki Roshi -Baker Roshi, conjunta ambas escuelas.

4P: ¿Ustedes garantizan la iluminación?
4R: Esta pregunta suena como título de una película, por cierto de una película muy buena. La directora de esa película acude con frecuencia a Dharma Sangha Europa, con Baker Roshi y tengo entendido que filmó a Ed Brown para ilustrar el trabajo de un tenzo o cocinero en un monasterio Zen. Bueno, regresando a la pregunta: La iluminación ya la tienes, aunque no te hayas dado cuenta. Con la práctica te das cuenta, eso es todo.

5P: ¿Tenemos que saber sentarnos en flor de loto?
5R: No es necesario, pero ayuda. De hecho el sentarse en flor de loto es una postura cómoda una vez que se domina, para ello hay que hacer ejercicios de flexibilidad con las piernas flexionadas, tocándose las plantas de los pies, y tratando de empujar con los codos las piernas, de modo que las rodillas toquen el piso. Sin embargo, una persona no tiene que ser flexible, ni tampoco tiene que ser capaz de sentarse con las piernas cruzadas para poder meditar, ya que algunas personan meditan sentados en una silla con las piernas colgando. Los elementos centrales son, postura erguida, no recargarse y no moverse por un período de tiempo sin engancharse en los pensamientos.

6P: ¿Puedo practicar solo(a) el Zazen o tengo que hacerlo en grupo?
6R: Claro que se puede practicar solo, pero es recomendable hacerlo en grupo por varias razones, una de ellas es que muchas veces carecemos de disciplina y es más fácil sentarse regularmente cuando trabajamos en grupo. Por otro lado al sentarse en grupo, o aunque sea con otra persona, se avanza más rápido y se aprende más, ya que vemos la postura de los compañeros, oímos sus preguntas y se genera un ambiente propicio para cultivar el camino.

7P: ¿Qué necesito saber para empezar a practicar Zen?
7R: No se requiere saber nada. De hecho mientras menos opiniones sobre el budismo Zen se tengan será mejor, razón por la cual muchos maestros sugieren que al principio no se lean libros sobre Zen, sino que más bien se practique. Lo único que se necesita para empezar es tener ganas y estar dispuesto a conocerse a si mismo, mediante el entrenamiento Zen. Esto en la práctica quiere decir, asistir a las sesiones y aplicar la mente Zen cada vez que se pueda.

8P: ¿Ayuda leer sobre el Zen?
8R: Claro que si, sería ingenuo pensar que uno solo puede avanzar sin ninguna ayuda, pero lo importante es sentarse primero e ir leyendo según se vaya avanzando en la meditacion. El eliminar las opiniones erróneas y clarificar las nociones ayuda mucho y va de la mano con la práctica del Zen. Considero en lo personal que se debe practicar todo lo que se lee, de otro modo solo se esta acumulando información que no se usa y es solo conocimiento memorizado y hueco.

9P: ¿Qué es mejor: hacer un retiro uno solo en la montaña o hacer un sesshin (retiro de 7 dias) con otros?
9R: Teóricamente ambos pueden servir, sin embargo, el practicar con una sangha permite que el espejo que nos rodea nos hable en términos inteligibles y nos muestre los aspectos en que debemos trabajar. En una sangha o pequeña comunidad Zen, los compañeros nos señalan nuestras omisiones y nos brindan la oportunidad de interactuar con ellos en un mismo ámbito. Vemos sus caras de cansancio y el esfuerzo que hacen durante el sesshin, del mismo modo que descubrimos la comprensión del camino y chispazos de felicidad en sus miradas.

10P: ¿Es necesario practicar el combate del dharma dentro de la sangha?
10R: Mi opinión es que es deseable, especialmente cuando se vive en un monasterio y se comparten día con día las actividades de limpieza de las instalaciones, preparación de alimentos, etc. Es una manera tradicional y muy pertinente de cultivar la mente Zen.

11P: ¿Es necesario practicar en un monasterio para entender el Zen?
11R: Es lo ideal. Y si considero que es necesario en la mayor parte de los casos.

12P: ¿Ustedes tienen un monasterio en México donde puedan ir los estudiantes?
12R: No al momento, pero estamos trabajando para ello. Fundar un monasterio Zen en México es una de nuestras metas personales y una meta que tenemos como grupo. Por lo pronto nuestros alumnos acuden al monasterio de Crestone Zen Mountain Center, en Colorado para recibir entrenamiento en los períodos intensivos de práctica de 100 días.

13P: ¿Es necesario tener un maestro?
13R: Ayuda mucho tenerlo. El tener un maestro es en realidad bidireccional, ya que el maestro adopta al discípulo y el discípulo hace méritos para ser considerado como tal. Para ilustrar lo anterior daré un ejemplo cercano: El maestro Ejo Takata, que fué un maestro Zen japonés de la escuela Rinzai que llegó a México en los sesentas y residió en el país hasta 1996 cuando falleció, después de muchos años de enseñar en México decía que no tenía ningun alumno en México, con el consecuente desánimo de los que creíamos ser sus discípulos. El tener un "maestro" depende no de nuestras ideas o de nuestras ganas de serlo, sino también de que el maestro nos considere sus discípulos. Es una verdadera fortuna cuando tanto el maestro como el discípulo se reconocen simultaneamente, y esto no ocurre con frecuencia.

LAS DIEZ IMAGENES DEL ARREO DEL BUEY: DESCRIPCION DE LAS PRIMERAS 6

Las enseñanzas Zen se ilustran tradicionalmente mediante las diez imágenes del "arreo del Buey", donde el buey es el practicante-aprendiz. Las imágenes describen el proceso de transformación, desde el inicio, hasta el primer cambio del cual no se regresa. En últimas fechas hemos estado cambiando la imagen de entrada al blog con los primeros estadíos del proceso de transformación que corresponden a:
1. Buscando al buey. Indisciplina. Es la primera fase. El aprendiz se da cuenta de que hace lo que quiere y que hay una inquietud latente que no le permite estar a gusto. Inicia la mente de búsqueda del camino.
2. Encontrando las huellas del buey. Comienza la disciplina. El aprendiz se percata que necesita un cambio y toma cartas en el asunto.
3. Primer vistazo al buey. Bajo las riendas. Estadío en el cual el practicante se pone bajo el control de un maestro o de un horario y sin "chistar" sigue el programa.
4. Atrapando al buey. Sosiego por cansancio. El novato ya no pelea contra si mismo, ni contra su rienda; la calma lo ayuda a aprender. Se empiezan a facilitar las cosas.
5. Domando al buey. En esta imagen el toro salvaje aprende a comportarse, el novato sigue instrucciones y desarrolla habilidades que lo hacen mas "suave" en su trato, el estudiante empieza a dejar su ego un lado, las interacciones con los demás toman un lugar central.
6. Montando al buy de regreso a casa. Sin impedimento. En esta imagen el toro salvaje se relaja, el novato esta en una fase en la cual aprende a gozar de la vida, se relaja y aprovecha cada momento viviéndolo plenamente sin seguir un programa.
7. Olvidamos al buey y estamos solos. Arriar al buey ya no es un asunto central, nos compenetramos sin darnos cuenta.
Seguiremos con este método hasta completar la serie.

LA IMPORTANCIA DE PRACTICAR CON EL CORAZON: ENSEÑANZAS DEL MAESTRO DOGEN

Uno de los consejos centrales que encontramos en las enseñanzas del maestro Eihei Dogen, es practicar con el corazón, en todo el sentido de la palabra. Aqui se presenta una imagen creada por el maestro Dan Welch Roshi con uno de los fragmentos centrales sobre este punto del maestro japonés Eihei Dogen, con un fondo alusivo.

El texto del maestro Dogen que aparece en el shiki-shiri de la derecha, en idioma inglés, dice lo siguiente:

“Porciones y fragmentos del corazón sincero” quiere decir que todas y cada una de las porciones y fragmentos, son el corazón sincero. Cuando investigamos el mundo entero en las diez direcciones, ¿Quién podría verlo como porciones y fragmentos? ¿Quién podría hablar de ello como algo sólido? Un corazón sincero, tan solo uno, es simplemente todo claro como el cristal en las diez direcciones. No saber, es el corazón sincero al desnudo. Es el no-ver brillante y claro.
La mente cotidiana abre la entrada de la cámara interior. Debido a que miles de entradas y millares de puertas se abren y cierran a la vez, se trata de la mente cotidiana. Aun el lodo, las piedras, la arena y los guijarros son sensibles a un gran corazón cálido.
Estudiar el camino con el cuerpo, quiere decir estudiar el camino con tu propio cuerpo. Se trata precisamente de estudiar el camino con este cúmulo de carne roja. Todo lo que resulta a partir del estudio del camino, es el verdadero cuerpo humano.
El maestro Zen Yuan-Wu dijo, “El nacimiento es la función dinámica total. La muerte es la función dinámica total. Llenar el gran firmamento vacío, el corazón sincero, es siempre porciones y fragmentos”.

FELIZ INICIO DE AÑO 2009

Estimados amigos del Zazenkai,

Por este medio les deseamos un buen inicio de año y esperamos verlos pronto compartiendo las actividades de nuestro centro de práctica.

A todos los asiduos zenistas y a los que sin saberlo también practican el aqui y el ahora!

Feliz año 2009!

A un lado presentamos un recordatorio de las 5 prácticas fundamentales de un estudiante del Zen, de acuerdo al maestro Richard Baker Roshi, de Crestone Zen Mountain Center, de Colorado. Esas prácticas fundamentales son:

1. Parar

2. Aceptar

3. Hacer algo con intención

4. Completar

5. Investigar

Estas son herramientas muy útiles para cultivar una mente clara de principiante, que es uno de los ideales de la vida Zen.

Podemos empezar el año reflexionando al respecto. Quizá alguna de las cinco prácticas sea más fácil de realizar para una persona en particular. Una tarea simple sería descubrir si tenemos más talento para alguna de ellas, y cual o cuales son más difíciles...

¿ QUE ES BODHICITTA Y COMO USAR LA CONVICCION DE LA MENTE QUE BUSCA EL CAMINO EN EL ZEN?

Uno de los conceptos centrales de la práctica del Budismo Zen, es bodhicitta.
Durante el retiro del fin de Zen intensivo en Cuernavaca, Morelos, de la semana pasada en Dharma Sangha México estudiamos un texto de una plática de Shunryu Suzuki Roshi que dió sobre el tema a sus discípulos en San Francisco Zen Center.

Algunos de los párrafos centrales de ese texto que revisamos son los siguientes:

"La mente de búsqueda del camino surge cuando llegamos a sentir el carácter efímero de la vida y cuando percibimos con claridad que tenemos problemas, cuando tenemos una sensación directa de nuestros problemas, o de los hechos que debemos enfrentar"...

"La mente que busca el camino debería alcanzarse en nuestro mundo real, que incluye a la suma de la luna y las estrellas, las flores y las piedras. La mente verdadera que busca el camino solamente puede alcanzarse a gran escala. Donde hay seres humanos, allí esta el sol y las estrellas, la tierra y el océano, el pasto y los pájaros. Si no existiera esta vasta área para vivir en ella, donde ocurren nuestros varios problemas, no podríamos sobrevivir en este mundo"

" Sin embargo, al olvidar este vasto reino donde tenemos una libertad absoluta, buscamos algo solamente para beneficio de nosotros mismos, solamente para los seres humanos. De este modo tenemos que sufrir nuestra naturaleza, que contiene elementos positivos y negativos, a partes iguales. Cuando empezamos a darnos cuenta de este gran reino, que incluye a todo, entonces tenemos una mente grande, muy grande y una confianza grande, muy grande. Tenemos una libertad perfecta dentro de este gran reino".

"Realmente la mente que busca el camino es la convicción de volar como un pájaro que vuela en el aire, disfrutarnos a nosotros mismos, en tanto seres dentro de este vasto mundo de libertad. Gozar de nuestra naturaleza como una parte de este gran mundo, sin tener incertidumbre, debido a que sabemos de que no hay ningún lugar al que tengamos que ir".

"Desde ese momento la vida y la muerte deja de ser nuestro problema. Alcanzamos la iluminación en este gran reino. Sufrimos en este gran reino. Somos ignorantes de los límites del mundo. Aquí no tenemos siquiera el problema de alcanzar la iluminación. La ignorancia es buena, la iluminación es buena, el zazen es bueno, no salir de casa es bueno. Cada actividad ocurrirá en este gran reino".

"Nuestro esfuerzo humano, nuestra cultura humana deberían basarse en este tipo de convicción imperturbable. Nuestros esfuerzos no deberían estar limitados a nosotros mismos. Esto es precisamente lo que quiero decir con la mente que busca el camino."

Durante el Seminario, el Roshi Koyo Dojun Dan Welch y la maestra Keijo Nanzan Roshi, junto con los participantes, dieron ejemplos de como usar ese texto durante la meditación y en los quehaceres propios de nuestra vida cotidiana.

Si tiene interés por obtener la copia completa de esa plática, escriba al contacto y con gusto le mandaremos una copia.

RETIRO ZEN: Dic 2008, PROGRAMA

Dharma Sangha México, ubicado en Cuernavaca Morelos, organiza el retiro Zen intensivo de fin de semana con el siguiente horario:

Viernes Diciembre 12- 2008
6:00 pm Zazen
6:40 pm Servicio
7:10 pm Fin del Servicio
7:20 pm Cena ligera
8:00 pm Limpieza cocina
8:15 pm Instrucción de oryoki
9:05 pm Han
9:20 pm Zazen
9:40 pm Fin de actividades /Dormir

Sábado Diciembre 13-2008
4:30 am Campana para despertar
4:45 am Han 5:00 am Zazen
5:40 am Kinhin
5:50 am Zazen
6:30 am Servicio
7:05 am Desayuno
8:05 am Descanso/Limpieza cocina
8:45 am Han
9:00 am Zazen
9:40 am Kinhin
9:50 am Zazen
10:30 am Reunión de trabajo
10:35 am Trabajo
12:05 am Fin de trabajo/Han
12:20 am Zazen
1:00 am Servicio
1:15 pm Comida
2:15 pm Descanso /Limpieza cocina
2:55 pm Han
3:10 pm Zazen
3:50 pm Transición a te/seminario
4:00 pm Te
4:15 pm Seminario
6:15 pm Transición a Zendo
6:30 pm Zazen
7:00 pm Servicio
7:15 pm Cena
8:05 pm Descanso/Limpieza cocina
8:45 pm Han
9:00 pm Zazen
9:30 pm Fin de actividades / Dormir

Domingo Diciembre 14 -2008
4:30 am Campana para despertar
4:45 am Han
5:00 am Zazen
5:40 am Kinhin
5:50 am Zazen
6:30 am Servicio
7:05 am Fin del Servicio
7:10 am Preparación de desayuno
8:15 am Desayuno
9:10 am limpieza de cocina
9:30 am conclusión de actividades

RETIRO ZEN: DIC 2008

Como lo hacemos cada año, tendremos nuestro fin de semana intensivo, con la presencia del Roshi Koyo Dojun en esta ocasión en el mes de Diciembre, que se centra en la práctica de la meditación Zen.

Las actividades incluyen un día completo de meditación Zazen (Sábado), con comidas formales dentro del Zendo, al estilo oryoki, plática del Dharma (Teisho) y un seminario sobre un texto clásico de estudio Zen.

El retiro concluye el Domungo a las 9:30 am después de un desayuno informal (fuera del Zendo).

Distribución de actividades:

Viernes Diciembre 12

(para los que no viven en Cuernavaca)

Tendremos Zazenkai como todos los Vienres de 6 a 8 pm, seguido

de una cena ligera, instruccion del uso del oryoki y una sesión corta de Zazen con la apertura oficial del retiro.

Sábado Diciembre 13

Iniciamos el día despertando a las 4:30 de la manañana y concluyendo actividades a las 9:30 de la noche. Tendremos tres comidas formales en el Zendo, usando oryoki.

A lo largo del día tendremos 8 períodos de Zazen y un seminario informal

sobre un texto del dharma, con discusión.

Domingo Diciembre 14

Despertamos a las 4:30, continuamos con dos sesiones de Zazen,

el servicio, limpieza y un desayuno informal con el cual damos por concluidas las actividades del retiro.

Es indispensable haber participado antes en sesiones normales de Zazen con el grupo.

Hay que traer bolsa de dormir, ropa de dormir, una muda de ropa para usar en el Zendo y otra para hacer el trabajo físico que se asigne.

Las personas que radican en Cuernavaca, pueden dormir en sus casas.

Se solicita un donativo por persona para participar.

Hay cupo limitado para dormir en las instalaciones para los residentes de fuera de Cuernavaca, sin costo adicional.

UBICACION DEL CENTRO DE MEDITACION ZEN EN CUERNAVACA

Dharma Sangha Mexico DSM, esta ubicada en la colonia Santa María Ahuacatitlan, en Cuernavaca, Morelos, México.

Se sugiere a los visitantes foráneos que quieran participar en las actividades de nuestro grupo y que necesiten hospedaje, que se comuniquen a un hostal cercano, que se llama Villa Calmecac. Ellos también tienen página web donde pueden obtener los datos para hacer reservaciones.

En el mapa adjunto se señala la ubicación del centro mediante el punto azul.

La ubicación de Villa Calmecac se representa con el punto rojo.

Hable o escriba al contacto para pedir la dirección de Dharma Sangha México.

LIBRO SUTRAS: NOS QUEDAN UN PAR DE EJEMPLARES EN NUESTRO CENTRO DHARMA SANGHA

El libro Sutras, textos y recitaciones tradicionales Zen: Una lectura psicológica. Serie: Budismo y Psicología. México: Ritoz, publicado en el 2002, está agotado en las librerías, sin embargo, todavía tenemos un par de ejemplares que puede adquirir en nuestro centro Dharma Sangha en Cuernavaca.
Escriba para solicitar la dirección.

RAKUSU: CURSOS EN SEPTIEMBRE PARA COSERLO

Durante todo el mes de Septiembre tendremos sesiones de una hora, los Martes y Viernes por la tarde, después del Zazen, para las personas interesadas en confeccionar su rakusu .
El Rakusu es un mini-hábito que se usa durante la meditación Zen.
En la imagen izquierda la pintura titulada Catmonk, muestra a un gato-monje, con su indumentaria característica y encima usando un rakusu color café.
Las personas que están interesadas en profundizar su práctica Zen, por lo general deciden hacer su rakusu y recibir una ordenación en ese sentido que consiste en tomar los 16 preceptos del bodhisattva.
Los interesados en participar en este curso comunicarse con la maestra, escribiendo a: rhpoz@cableonline.com.mx
Es tradicional que cada practicante Zen confeccione su propio rakusu, no importando si es hombre o mujer. El confeccionarlo es una práctica Zen adicional a la meditación, y se puede decir que es otra puerta para callar el diálogo interno, por lo tanto, el coser el rakusu es un no-coser, del mismo modo que la meditación Zen es un no-hacer.
Los cursos no tienen costo, pero se solicita una donación de $110 pesos para cubrir los gastos de los materiales y copias del instructivo.
Varios de los participantes desean concluir su rakusu en Noviembre para poderlo recibir en la ceremonia que se llevará a cabo la primera semana de Diciembre del 2008.

RETIRO ZEN: SEPT 2008

El Viernes 26 de Septiembre del 2008 tenemos programado el próximo retiro de un día de meditación Zen que organiza Dharma Sangha Mexico en Cuernavaca, Estado de Morelos.
Para inscribirse es importante escribir al contacto.
Consulte también la guía para participar en los retiros de un día en esta página, así como las entradas sobre la descripción del Zazen y el uso del oryoki.

El DASABHUMIKA: SENDERO DE TRANSFORMACION

El Dasabhumika es uno de los mapas de práctica que se emplean en la descripción de la transformación de un individuo común y corriente en un Bodhisattva-Buda.
El conocimiento de este mapa es útil para el practicante Zen.
La interpretación Zen del Dasabhumika es singular, en el sentido de que el proceso de cambio no necesariamente es lineal, esto implica que: es posible el tránsito de un estadío a otro no contiguo, que un estadío contiene a todos los demás, y que después del 10 sigue el 1.
El Dasabhumika incluye otros mapas de práctica budista, como son los 6 paramitas.
En la siguiente tabla se resumen algunas de las caracterìsticas importantes de los 10 bhumis, o Dasabhumika.

CURSO INTRODUCTORIO SOBRE BUDISMO ZEN EN LA UNIVERSIDAD LA SALLE CUERNAVACA: 20 DE AGOSTO 2008

El día 20 de Agosto del 2008 en horario de 5:30 pm a 8:30 pm la Dra. Rocío Hernández Pozo impartirá un curso introductorio sobre Budismo Zen en la Universidad La Salle de Cuernavaca, como parte de la serie de seminarios de Estudio comparado de las Religiones.
Se tocarán los temas centrales que formarán parte de los módulos del curso en línea de Budismo y Psicología que estamos preparando. No se necesita haber practicado meditación Zen anteriormente. Para informes comunicarse con el Mtro. Alejandro Moreno en los teléfonos: 3643410 o 044-7772101753. El cupo es limitado.

PROXIMOS CURSOS DE CREATIVIDAD E IMAGINACION EN CUERNAVACA 2008

Hemos programado una serie de seminario sobre creatividad e imaginación basados en la metodología desarrollada por Jon Rappoport, un destacado pensador contemporáneo con ideas muy prácticas que resumen técnicas destiladas de diferentes tradiciones de sabiduría y de superación personal. La forma de aproximación al entrenamiento en IMAGINACION de Jon Rappoport es muy original y es potencialmente útil para su aplicación directa en la vida cotidiana y es especialmente valiosa, para los psicólogos que trabajan con pacientes y para las personas que activamente desean mejorar su calidad de vida. Los seminarios se realizan en Cuernavaca, en Viernes, con horario de 4:00 pm a 5:30 pm. Para todos los cursos se aconseja traer grabadora, ya que no se proporcionará material escrito sobre su contenido. No se autoriza usar videograbación. Para participar se requiere inscribirse via correo electrónico o por teléfono. Las inscripciones se cierran 3 día antes de la fecha del curso. El correo es: rhpoz@cableonline.com.mx y el teléfono es el 777-3171457. El costo por curso por persona es de $300 pesos Los títulos y fechas de los próximos cursos son:

Curso 2. TRANSFORMACIONES. Septiembre 5
Curso 3. EJERCICIOS DE IMAGINACION. Octubre 3
Curso 4. MANIFESTANDO LA REALIDAD . Octubre 17
Curso 5. DISMINUYENDO EL ESTRES. Octubre 24

Los cursos no estan seriados, es decir, uno puede tomar el curso 3, sin haber tomado el 1 y el 2, y así con todos, pero si se toman todos se amplia el repetorio de herramientas que se aprenden para aplicar a diferentes tipos de problemas y situaciones. Cada curso está planeado para impartirse a intervalos de un mes, con el fin de que los participante dominen las tareas aprendidas y tengan la oportunidad de aplicarlas diariamente. El curso completo de 5 sesiones se repetirá en Noviembre en reuniones vespertinas de Viernes de 4:00 a 5:30 pm, iniciando el 7 de Noviembre del 2008.

PROGRAMA DE RETIROS ESPECIALES DE CANTO DE SUTRAS Y DHARANIS : 2008

Dharma Sangha México tendrá próximamente actividades especiales de apoyo a la práctica del Zazen

Retiro de 1 día:
Dedicado al Sutra del Corazón Viernes 26 de Septiembre 2008

Este tipo de retiros inician a las 5 am en punto.
Los participantes deberán llegar 30 minutos antes del inicio.
Las 3 comidas son en el Zendo al estilo oryoki.
El retiro termina a las 9 pm.
El horario incluye 3 períodos de Zazen y descansos con kinhin.
Para participar en estos retiros es preciso haber asistido previamente a las sesiones de Zazen semanales que organiza el grupo y haber recibido instrucciones para el uso del oryoki. Las instrucciones son gratuitas.
Costo del retiro $250 pesos si usted trae su oryoki y $ 300 pesos si no cuenta con esos utensilios. Cierre de inscripciones el Martes previo a la fecha estipulada.

POEMA ZEN: SANDOKAI POR SEKITO KISEN S. VIII

S A N D O K A I: Fusión entre la diferencia y la unidad

La mente del gran sabio de la India
Es comunicada íntimamente entre el este y el oeste.
Las facultades de las personas pueden ser agudas o romas,
pero en el camino, no hay ancestros del sur ni del norte.

La fuente espiritual brilla con claridad bajo la luz,
Las corrientes que se ramifican fluyen en la oscuridad.
Asirse a las cosas básicamente es engañarse,
Fundirse con el principio aun no es la iluminación.

Cada sentido y cada campo
interactúan y no interactúan;
cuando interactúan, también se funden,
De otra forma, permanecen en sus propios estados.

Las formas son básicamente distintas en material y apariencia,
Los sonidos son fundamentalmente diferentes en calidad
placentera o desagradable.
"Oscuridad" es una palabra que sirve para fundir lo alto y lo bajo;
"Luz" es una expresión que sirve para distinguir lo puro de lo sucio.

Los cuatro elementos en su conjunto retornan a sus propias naturalezas,
como un bebé que es llevado con su madre;
El fuego calienta, el viento se mueve,
El agua moja y la tierra es sólida.

El ojo y la forma, el oído y el sonido;
La nariz y el olor, la lengua y el sabor.
De este modo en todos las cosas,
las hojas se extienden desde la raíz;
todo el proceso debe retornar a la fuente.

"Noble" y "bajo" son solo maneras de hablar.
Dentro de la luz hay oscuridad, pero no la confrontes como
oscuridad;
Dentro de la oscuridad hay luz, pero no lo veas como luz.
La luz y la oscuridad son relativas una a la otra,
como los pasos hacia el frente y hacia atrás.

Todas las cosas tienen su propia función.
Solo se trata de usarlas en la situación apropiada.
Los fenómenos existen como una caja que embona con su tapa,
El principio coincide como las puntas de las flechas que se
encuentran.

Oyendo estas palabras, deberás entender la fuente,
No construyas estándares propios.
Si no entiendes el camino como aparece ante tus ojos,
¿Cómo podrás reconocer el camino cuando lo recorras?

El progreso no es un asunto de lejos o cerca,
pero si estas confundido, las montañas y los ríos
bloquearán el camino.
Yo digo con humildad a los que estudian el misterio:
¡No pierdan el tiempo!

Autor: Sekito Kisen (700-790). Traducción Andrés Siegel Ruiz y Rocío Hernández Pozo, a partir de la versión del poema por Thomas Clearly.

SUTRA DEL CORAZON EN ESPAÑOL

MAHA PRAJNA PARAMITA
HRIDAYA SUTRA

Mientras Avalokiteshvara el Bodhisattva
se entregaba a la práctica profunda del Prajna Paramita,
percibió la existencia de los cinco agregados o elementos y vio que estaban vacíos en su naturaleza.
"Oh Shariputra, aquí la forma es vacío, el vacío es la forma;
la forma no es otra cosa que vacío, el vacío no es otra cosa que forma;
aquello que tiene forma está vacío, aquello que está vacío tiene forma.
Lo mismo puede decirse de la sensación, el pensamiento, la acción y la consciencia.
"Oh Shariputra, aquí todas las cosas están caracterizadas por el vacío; no tienen ni principio, ni fin; no están contaminadas, ni son inmaculadas;
no crecen, ni decrecen.
Por lo tanto, Oh Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni pensamiento, ni acción, ni consciencia.
No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.
No hay forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni objetos.
No hay reino de visión, ni reino de consciencia.
No hay conocimiento, ni ignorancia, no hay muerte, ni vejez, ni extinción de la muerte o la vejez.
No hay sufrimiento, ni acumulación, ni aniquilación, ni camino.
No hay saber, ni ganancia, ni realización, porque no existe logro.
En la mente del Bodhisattva que mora confiado en Prajna Paramita no hay obstáculos.
Y yendo siempre más allá de las visiones corrompidas, alcanza el nirvana final.
Todos los Budas del pasado, el presente o el futuro que moran confiados en Prajna Paramita, alcanzan la más perfecta y alta iluminación.
Por lo tanto, uno debe saber que Prajna Paramita es el gran mantram,
el mantram de la gran sabiduría, el sublime mantram, el noble mantram que elimina toda pena, que es verdadero porque no es falso.
Este es el mantram proclamado en Prajna Paramita, dice: !Gata, gata, paragata, parasamgata!, !Bodhi! !Svaha!
!Oh Bodhi! !Ido, ido, ido a la otra orilla,
desembarcado en la otra orilla!, !Salve!"

Texto traducido al español por el poeta Sergio Mondragón, practicante de la Sangha del Mtro. Ejo Takata, circa 1970, México, D. F., México.
Este texto lo usamos diariamente en los servicios de Dharma Sangha México
Se canta de manera silábica a ritmo del mokugyo.

SEMINARIO PRACTICO SOBRE IMAGINACION EN CUERNAVACA: Julio 2008

Como una actividad paralela a la introducción al Zen, Dharma Sangha invita el próximo Viernes 4 de Julio del 2008 a un seminario práctico sobre IMAGINACION que se realizará en sus instalaciones en Cuernavaca. Este seminario forma parte de una serie de actividades que estamos organizando basadas en la metodología desarrollada por Jon Rappoport, un destacado pensador contemporáneo con ideas muy prácticas que resumen técnicas destiladas de diferentes tradiciones de sabiduría y de superación personal.
La forma de aproximación al entrenamiento en IMAGINACION de Jon Rappoport es muy original y es potencialmente útil para su aplicación directa en la vida cotidiana y es especialmente valiosa, para los psicólogos que trabajan con pacientes y para las personas que activamente desean mejorar su calidad de vida.
El primer seminario que impartiremos se titula:

1. ORGANIZANDO NUESTROS DESEOS

Es un curso activo y dinámico. No se trata de una conferencia.
El curso será en Viernes de 4 a 5:30 pm.

DICHO 239 DE DOGEN: SOBRE LA VALENTIA DE LOS MONJES CON ATUENDO REMENDADO

Discursos pronunciados en el Salón del Dharma. Dogen dijo: "La valentía de un pescador es entrar a las aguas sin evitar a los dragones del fondo del mar. La valentía de un cazador es viajar por la tierra sin esquivar a los tigres. La valentía de un general es enfrentar una espada que se blande frente a él y ver a la muerte como si ésta fuera la vida. ¿Cuál es la valentía de los monjes con hábitos remendados?" Después de una pausa Dogen dijo: "Preparar su cama y dormir; preparar su oryoki y comer arroz; exhalar por sus fosas nasales; irradiar luz a través de sus ojos. ¿Acaso, habría algo que pudiera sobrepasar esas acciones de valentía de los monjes remendados? Con vitalidad, come suficiente arroz y después usa el excusado con desenfado. Trasciende la predicción que hizo Gautama de tu budeidad".
Fuente: Eihei Koroku, dichos cortos de Eihei Dogen, traducido del japonés al inglés por Dan Leighton y Shohaku Okumura. Traducción al español Keijo Roshi.

ORYOKI: GUÍA PARA SU USO

El oryoki es una práctica Zen de comer en silencio, empleando un juego de varios tazones que se guardan uno dentro del otro, y que se envuelven todos juntos de manera que se facilita su transporte.
El uso del oryoki forma parte de las técnicas monásticas Zen para cultivar un estado mental consciente y a la vez es el resultado de la práctica del Zazen.
Dharma Sangha México editó un pequeño libro que describe esta técnica y que indica los pasos para su uso.
Nuestro grupo de meditación emplea la técnica del oryoki durante sus retiros de uno y siete días.
Normalmente para las personas que quieren aprender su uso, se recomienda que acudan un día antes del retiro, a tomar un curso intensivo de 30 - 45 minutos, para aprender a usar los utensilios, ya que durante el retiro todos los participantes deben estar familiarizados con esta técnica. El curso intensivo no tiene costo.

DICHO 337 DE DOGEN: CUAL ES LA NATURALEZA DEL SHIKANTAZA?

Discurso en el Salón del Dharma Dogen dijo: "Gran asamblea, ¿Quieren oír sobre la naturaleza de la técnica del shikantaza o del método de “solo sentarse”, que es la práctica Zen de dejar caer el cuerpo y la mente? Después de una pausa, Dogen dijo: “La mente no puede identificarlo como un objeto, el pensamiento tampoco puede describirlo. Tan solo den un paso atrás y continúen, y eviten ofender a cualquiera que pase en su camino. En el muelle antiguo, el viento y la luna están fríos y claros. Por la noche el bote flota tranquilamente en la tierra de lapislázuli."
Fuente: Eihei Koroku, dichos cortos de Eihei Dogen, traducido del japonés al inglés por Dan Leighton y Shohaku Okumura. Traducción al español Keijo Roshi.

SEMINARIO ZEN EN CUERNAVACA JUNIO 2008

Nuestro Seminario mensual Zen en Dharma Sangha Mexico se realizará ahora en Martes una vez al mes por la tarde. La primera fecha con este nuevo horario será el Martes 3 de Junio del 2008.
Empezamos en punto a las 5:30 pm con un período de Zazen, canto de sutras, seguido de un pequeño descanso con té y un pequeño refrigerio y luego sigue el seminario que conluye a las 8:30 pm Como en otras ocasiones el tema del seminario será un texto clásico Zen que revisaremos en grupo de manera dinámica, cada asistente tendrá una copia del texto que podrá llevar a casa. Hay que confirmar su asistencia via telefónica o por correo electrónico.
Escriba al contacto para pedir informes de como llegar a nuestra dirección en Cuernavaca, Morelos. El cupo es limitado. Se sugiere un donativo de 50 pesos

DICHO 483 DE DOGEN: SOBRE LOS QUE VERDADERAMENTE DEJAN EL HOGAR Y ALIVIAN A LOS NECESITADOS

Discurso en el Salón del Dharma.
“Al discutir este asunto, todos los budas en las diez direcciones no carecen de práctica-realización y todos los maestros ancestrales tampoco pueden mancillarlo. Entonces, ¿Porque entre cien millones de personas que estaban en el pico del buitre, solo Mahakashyapa fue capaz de penetrar en él y mantenerlo? Y también ¿Porqué el quinto ancestro Daman Hongren, solo seleccionó a un trabajador lego para recibir la transmisión del Dharma, entre los setecientos monjes eminentes que formaban su sangha en la Montaña de Huangmei?
¿Cómo podría estar esto al alcance de alguien mediocre o de una persona común y corriente? Aquellos que no son personas comunes y corrientes o que no son mediocres, son a los que llamamos verdaderos practicantes que dejan atrás el hogar. Aquellos que verdaderamente dejan atrás el hogar mantienen el compromiso de fortaleza y determinación intensa y erigen un estandarte de diligencia y de valentía feroz. Finalmente, ellos son los que blanden la llave de los ancestros de buda, abren la barrera para ir más allá y cumplen con su legado familiar para beneficiar y aliviar a todos los abandonados y destituidos. En ese momento, en primer lugar presentamos nuestra gratitud por las bendiciones y virtudes de los budas”. Dogen entonces golpeó el tan (plataforma de meditación) con su espanta-moscas ceremonial y de inmediato bajó de su asiento.
Fuente: Eihei Koroku, dichos cortos de Eihei Dogen, traducido del japonés al inglés por Dan Leighton y Shohaku Okumura. Traducción al español Keijo Roshi.

DICHO 306 DE DOGEN: UN DESAYUNO PARA DEJAR CAER EL CUERPO Y LA MENTE

Enseñanza en el Salón del Dharma : "Dejar caer el cuerpo y la mente" es una buena práctica. Hay que hacer un esfuerzo vigoroso para perforar las fosas nasales. La consciencia kármica no tiene fin, y tampoco hay nada fundamental en que descanse, y esto incluye a los no-otros, al no-yo, a los no-seres sensibles y a las no-causas y condiciones. A pesar de que esto es así, tomar el desayuno es lo primero.
Fuente: Eihei Koroku, dichos cortos de Eihei Dogen, traducido del japonés al inglés por Dan Leighton y Shohaku Okumura. Traducción al español Keijo Roshi.

NUEVO CORREO ELECTRONICO

A partir de hoy hemos cambiado los correos electrónicos para comunicarse con nosotros:
nuestros correos nuevos son:
rhpoz@cableonline.com.mx

LIBRERIAS DONDE PUEDE ORDENAR LOS LIBROS DE DHARMA SANGHA MEXICO

Para ordenar los libros Oryoki, Rakusu, Sutras o 108 Rostros, contacte a las siguientes librerías:

Librería Nalanda
en Coyoacán, D. F.
México
http://www.nalanda.com.mx/lalibreria.asp

o

Librería del Sótano
http://www.elsotano.com/elsotano/catalog/index.php

en caso de que esas librerías ya no tengan algun título, pidan que nos contacten para que les volvamos a surtir ejemplares del mismo, a nuestra dirección: rhpozo@cableonline.com.mx o al teléfono en Cuernavaca: 777-3171457

OTROS PROVEEDORES DE ORYOKIS FUERA DE MEXICO

Además de poder conseguir el juego de oryoki, para la comida Zen monástica tradicional con nosotros, en su versión de cerámica negra, que es conveniente si se vive en México, considerando los gastos de envío, otro provedor excelente de este tipo de artículos es: http://www.greateasternimports.com/OryokiBowls.html
En ese sitio se puede conseguir una gran variedad de juegos de oryoki en diferentes materiales, plástico, cerámica, maderas, lacas, con los cinco tazones tradicionales hasta 7 tazones, colores tradicionales y no tradicionales, todos ellos muy atractivos desde $ 36 a $99 dólares.
Ese sitio da la impresión de ser un proveedor muy profesional de este y otros artículos de uso en las prácticas Zen, y al parecer atiende a mayoristas, salvo algunas excepciones.
Nuestro centro solo puede proporcionar esta información, ya que no tenemos ningun contacto con ellos y nos deslindamos de cualquier compromiso o responsabilidad al proporcionar a los interesados esta información.

ORYOKI: JUEGO DE TAZONES ZEN QUE PUEDE ADQUIRIR EN NUESTRAS INSTALACIONES

Contamos todavía con algunos juegos de oryoki en nuestras instalaciones en Cuernavaca, Morelos.

El costo del juego que incluye los tres tazones de cerámica de baja temperatura, cuchara, palitos, mizuita, setsu, mini-mantel individual que se dobla y juego de tres telas para envolver, limpiar y portasetsu es de seiscientos cincuenta pesos.

También se pueden adquirir sus componentes por separado.

Para ordenarlos escriba al contacto o llame al teléfono o fax 777-3171457.

GUIA PARA PARTICIPAR EN LOS RETIROS ZEN DE UN DIA EN CUERNAVACA

Periódicamente Dharma Sangha Mexico programa un día completo de retiro, donde se practica intensamente el zazen.
Consulte en esta misma página cuando será el próximo retiro de un día en nuestro zendo de Cuernavaca.
Por lo general programamos un retiro de un completo cada dos meses o una vez al mes, dependiendo de la asistencia.

GUIA PARA PARTICIPANTES

1. Para asistir hay que RESERVAR SU LUGAR comunicándose a nuestra dirección electrónica del contacto, o hablando a Dharma Sangha Mexico al teléfono 01-777-3171457, al menos CON TRES DÍAS DE ANTICIPACIÓN , este requisito es importante.

2. Es indispensable haberse sentado antes con el grupo.

3. Los aspirantes a participar con nosotros, deben estar familiarizados con la práctica del Zazen.

Los retiros de un día tienen un grado de dificultad física y psicológica que sería un obstáculo para la mayoría de las personas nuevas a esta disciplina.
Si tienen dudas comunicarse con la maestra por teléfono, o de preferencia en persona.
Se recomienda traer ropa cómoda y abrigadora para el retiro.
El horario es parecido al que se sigue durante un sesshin en un monasterio Zen, aunque nosotros empezamos un poco más tarde con las actividades.

En Dharma Sangha Mexico, iniciamos el retiro a las 5:00 am. y concluimos ese mismo día a las 9 pm.
Las tres comidas son en el Zendo, a la manera tradicional usando el estilo oryoki, que es el estilo monástico de tomar los alimentos. Si no sabe como usar el oryoki, será necesario hacer una cita antes del retiro, para aprender su manejo. Los asistentes deberán traer su oryoki preparado, listo para usarse (con el setsu nuevo ya colocado), o si carecen de oryoki avisar para prepararles uno con anticipación.

Durante el retiro de un día, se mantiene silencio, se medita durante varios períodos de 40 min. repartidos a lo largo del día; por la mañana se hace trabajo físico y por la tarde hay una plática del dharma.

Para participar se requiere de una donación de $300 pesos si traen su propio oryoki y de $ 360 pesos si necesitan uno.
No dude en comunicarse para pedir más detalles.

HORARIOS DE ZAZEN EN CUERNAVACA

A partir de esta fecha hemos ajustado los horarios en que abrimos el Zendo de Dharma Sangha al público.
Las meditaciones de Zazen son dos días a la semana:

Martes y Viernes
de 6 pm a 7:30 pm.

Es importante ser puntual, ya que una vez iniciada la meditación no se permite el ingreso a las sesiones, por lo que se recomienda llegar 5 minutos antes.
La participación en el Zazen no tiene costo, pero se agradecen donaciones voluntarias.
Estamos ubicados en Cuernavaca, Morelos.
Para pedir la dirección comuníquese con nosotros por teléfono o por correo electrónico a: rhpoz@cableonline.com.mx

GLOSARIO DE TERMINOS ZEN

En la franja lateral izquierda de esta página ofrecemos algunos de los términos zen más empleados en la práctica cotidiana y monástica, muchos de estos vocablos son de origen japonés y otros se conservan en sánscrito.

MONASTERIO ZEN EN CRESTONE, COLORADO

El monasterio al que estamos afiliados se llama Crestone Zen Mountain Center. Este centro está en Crestone, un pequeño pueblo enclavado en las faldas de las Rocallosasas, en la Sierra que se conoce como "Sangre de Cristo" en Colorado, que se encuentra a la mitad del camino entre Denver, Colorado y Santa Fé, Nuevo México. Crestone Zen Mountain Center cuenta con un espacioso y bello Zendo, con capacidad para cuarenta personas, diseñado al estilo japonés.

El monasterio cuenta además con dormitorios para los practicantes, una casa central donde se realizan actividades grupales y un salón para ceremonias, denominado el Kannon-do, con una bellísima estatua de tamaño natural del bodhisattva Avalokiteshvara, entre otros edificios. El monasterio funciona durante todo el año. De Enero a Abril se realiza el Ango, que es un período de entrenamiento intensivo de cien días. También organiza dos sesshines o retiros de siete días al año, uno del 31 de marzo al 8 de Abril y el otro a fin de año, del 30 de Noviembre al 8 de Diciembre, conocido como el rohatsu sesshin.
El resto del tiempo organiza seminarios abiertos al público y retiros de un día.
El monasterio también abre sus puertas durante el verano a grupos que deseen usar sus instalaciones, compartir la práctica zen, disfrutar de su sabrosas comidas y del paisaje tranquilo de las montañas.
Los alumnos avanzados de Dharma Sangha Mexico en Cuernavaca, acuden a Crestone para su entrenamiento monástico en el Zazen y para cursos especiales.
Para comunicarse al monasterio en Crestone se puede escribir a:
P.O. Box 130, Crestone, CO 81131, los teléfonos son (719)2564692 y fax: (719) 2564691, en Estados Unidos, o al correo electrónico: http://www.dharmasangha.com/

¿EXISTE ALGUN SIMIL ENTRE LAS ENSEÑANZAS ZEN Y LAS HISTORIAS DE CARLOS CASTAÑEDA?

No es de sorprenderse que existan paralelismos en las técnicas empleadas por tradiciones espirituales diferentes. Para los lectores asiduos de los escritos de Carlos Castaneda resulta un ejercicio refrescante mencionar algunos puntos de contacto del Zen con las enseñanzas básicas de Don Juan, especialmente las vertidas en la novela "El Conocimiento Silencioso", pronto aparecerán en este sitio algunas reflexiones al respecto.

CURSO DE COMIDA ZEN - CUERNAVACA: 28 DE SEPTIEMBRE 2007

El maestro Zen Dojun Dan Welch imparte una serie de cursos sobre cocina Zen vegetariana en Dharma Sangha Mexico. Estos no son cursos de cocina común y corrientes, sino más bien, son una introducción a la manera de tratar y consumir los alimentos a la manera Zen. En cada ocasión practicamos recetas diferentes que se podrían clasificar en todos los casos como comida vegetariana gourmet. El preparar alimentos a la manera Zen se centra en la selección, cocción y presentación de productos vegetarianos, enfatizando el aprovechar al máximo los sabores de los productos, su presentación atractiva y original. El profesor es un maestro con larga experiencia en el tema. El próximo curso en Cuernavaca está programado para realizarse el Viernes 28 de Septiembre, de 3 a 7 pm. Para poder participar hay que inscribirse al teléfono 01-777-3179988. El cupo es limitado. El costo del curso en esta ocasión será de $200 e incluye degustación. En esta sesión NO SE PROPORCIONARÁ el cuadernillo con las recetas que se realizarán en clase, por lo que se pide que los participantes vengan preparados para tomar notas.

EL CONCEPTO DE YO y DEL NO-YO EN EL BUDISMO ZEN: Seminario en Cuernavaca

El Sábado 29 de Septiembre del 2007 el Maestro Daniel Welch Koyo Dojun del Monasterio Zen de las Monatañas de Crestone, en Colorado, E. U., impartirá un seminario introductorio al concepto del yo y del no-yo en el budismo Zen y las implicaciones que esta práctica tiene en la vida cotidiana. El seminario será en inglés, con traducción. Se trabajará con varios textos seminales que son muy útiles en clarificar estas nociones, y se mencionarán algunas de las diferencias entre las escuelas filosóficas que nutren la práctica budista Zen. El seminario tendrá el formato interactivo que se emplea en Dharma Sangha para la revisión de aspectos conceptuales que son el fundamento del pensamiento Zen.
La cita es en Dharma Sangha México, en Cuernavaca de 9 am a las 13:30. Se iniciará con un período de meditación, canto de sutras, un descanso, seguido de un desayuno ligero y posteriormente el seminario.
Es necesario inscribirse para poder participar. El cupo es limitado. El donativo es de $50 pesos. Los informes sobre la dirección de Dharma Sangha se dan en el teléfono: 01-777-3171457 y en el correo: rhpozo@cableonline.com.mx

SITIO PARA HOSPEDARSE EN CUERNAVACA CERCA DE DHARMA SANGHA

Algunos de los practicantes Zen que radican fuera de la Ciudad de Cuernavaca con frecuencia necesitan un lugar para hospedarse previo al retiro, o cuando se trata de un fin de semana de actividades, como es el caso de cuando tenemos cursos de cocina en Viernes y seminario en Sábado.
Un lugar cercano, accesible y agradable es el Hostal "Hotel Villa Calmecac". Su teléfono es 52-777-3132918, y su sitio web es: villacalmecac.com
Sugerimos que pregunten costos y hagan sus reservaciones directamente, ya que nosotros no tenemos relación con ellos.

SESSHINES EN CRESTONE

Los retiros de siete días que se organizan anualmente en el Monasterio de Crestone Colorado son del primero al 8 de Abril, como parte del Ango o período de entrenamiento monástico intensivo de 90 días, y del primero al 8 de Diciembre que es el Rohatsu sesshin.
Para informes sobre estos retiros, hay que escribir para solicitarlos directamente con ellos.
Hay una liga para el Centro Zen Dharma Sangha de Crestone en este blog.

SEMINARIOS ZEN EN CUERNAVACA

Consulte en esta página la fecha de nuestro próximo seminario Zen.

Durante el seminario se revisan textos básicos de la literatura Zen que apoyan la práctica de la meditación.

En esta temporada estamos revisando textos del maestro Eihei Dogen, pertenecientes al Shobogenzo.

Estas reuniones son dináminas e interactivas.

El formato consiste en leer juntos el texto seleccionado y posteriormente cada quien platicar lo que entendió, lo que da pie a un debate.

En el Zen se refuerza no solamente el meditar, sino también el saber expresarse de manera concisa y clara sobre la comprensión de la vida. Esta es una muy buena oportunidad para lograr ese propósito.

El seminario está programado después de un período de Zazen, que es la meditación Zen que enseñamos en este centro.

Los interesados deben reservar su lugar via telefónica o por correo electrónico, con el fin de que tengamos listo su material de lectura.

Se sugiere una donación de cincuenta pesos, que incluye un refrigerio ligero, después de la meditación y antes del seminario.

Informes en el teléfono: 01-777-3171457.

PRÓXIMO LIBRO DE RICHARD BAKER ROSHI

En Diciembre del 2008 calculamos tener listo para enviar a publicación el primer libro de Richard Baker Roshi en español, que presenta sus pláticas recientes impartidas en Crestone Zen Mountain Center y en Boulder, Colorado.
Las pláticas estan siendo editadas y organizadas para este fin por Russell Smith y Rocío Hernández Pozo Roshi, para difundirlas entre los practicantes del Dharma de habla hispana.
Este será un gran acontecimiento para el mundo Zen hispanohablantes, ya que el Roshi Richard Baker, Zentatsu Myoyo es uno de los maestros con mayor experiencia en el mundo occidental, fundador de Tassajara junto con su maestro.
Baker Roshi es heredero directo del Roshi Shunryu Suzuki, quien lo nombró como su sucesor. Después de fundar junto con su maestro San Francisco Zen Center, el monasterio de Tassajara y Green Gulch Farm, Zentatsu Roshi creó la organización Dharma Sangha Europa y paralelamente estableció el monasterio Zen de la montaña en Crestone, Colorado.
Zentatsu Roshi es uno de los maestros Zen más lúcidos y con una profunda comprensión de las enseñanzas budistas y ha dedicado su vida a exponer en términos contemporáneos, los hallazgos y formulaciones vivenciales de las diferentes generaciones de adeptos del Dharma. Zentatsu Roshi ha intervenido directamente a través de los años, en la formación de un gran número maestros activos en Estados Unidos, que actualmente son Roshis, senseis o directores de grupos laicos de meditación grandes y pequeños en ese país.
El maestro Richard Baker Roshi tiene actualmente 71 años, es el ancestro número 90 a partir del Buda Shakyamuni y a pesar de haber sufrido en carne propia los altibajos de la fama y las crisis internas en San Francisco Zen Center y de haber sobrevivido a un episodio severo de cáncer en años recientes, sigue siendo uno de los maestros Zen en activo más interesantes de nuestra época.

SESSHINES EN CUERNAVACA

La palabra Sesshin quiere decir unir la mente o el corazón, ya que el caracter shin significa igualmente mente y corazón.
El sesshin es un retiro Zen tradicional de siete días, en los que el practicante aprovecha ese período de privación social para entrar en contacto con la Mente Zen, Mente de Principiante que describe el Roshi Suzuki en el libro de ese nombre.
El sesshin inicia un Viernes por la tarde-noche y concluye una semana después el Domingo en la mañana. En el sesshin se sigue el mismo formato del retiro de un día, pero en este caso durante siete días y sus noches. No hay distracciones, ni radio, ni televisión y los participantes aceptan voluntariamente no salir de las instalaciones hasta que concluya el retiro.
El próximo sesshin está programado para realizarse en el Estado de Morelos en el 2008. Verifique las fechas en el teléfono: 01-777-3171457.
Para participar es necesario RESERVAR SU LUGAR CON UN MES DE ANTICIPACION. Si no se ha participado anteriormente con el grupo, es necesario entrevistarse previamente con uno de los maestros del Grupo Dharma Sangha México para poder inscribirse.

Sobre Budas y Bodhisattvas

En esta sección reuniremos poco a poco algunas de las principales características iconográficas de los Budas y los bodhisatvas mahasatvas.

Maitreya

El Buda Shakyamuni profetiza que Maitreya será el siguiente Buda que aparecerá en nuestro mundo. El será el último de los cinco Budas que alcance la iluminación suprema en este eón. Cuando se extinga la ola de enseñanzas iniciadas por Shakyamuni, Maitreya descenderá a la tierra y tomará su último renacimiento como ser humano. Con frecuencia se representa a Maitreya en la postura conocida como bhadrasana, que virtualmente es única en la iconografía budista. Parece como si estuviera sentado, al estilo occidental, sobre un asiento. En esta postura, a veces aparece como que se detiene con una mano debajo de la barbilla, con tres dedos extendidos, simbolizando los tres tesoros. El dirige su mirada hacia abajo, viendo hacia el mundo que algún día entrará para iluminar su oscuridad con el redescubrimiento del Dharma.

Tara Verde: Aquella que nos rescata de los ocho grandes miedos

Tara es una bodhisattva que aparece en el panteón budista como la hija espiritual de Amida y es la principal manifestación femenina de la iluminación en la tradición budista. Su color verde esmeralda está relacionado con el elemento viento y por lo tanto con el movimiento, en este sentido Tara representa el principio activo de la compasión, capaz de llevar a cabo todas las actividades mundanas y supramundanas que traigan consigo beneficio para los demás. Con frecuencia se le llama “Aquella que nos recata de los ocho grandes miedos”. Esos ocho miedos enlistados tradicionalmente son: el miedo del león (orgullo), del elefante (ignorancia), del fuego (enojo), de la serpiente (envidia), de los ladrones (los puntos de vista y opiniones equivocadas), de la prisión y la avaricia (cadenas), del agua (inundación) y de los demonios (duda).

Vajradhara: El que sostiene el cetro de diamante

A este bodhisatva se le representa con un cuerpo de color azul intenso que simboliza la naturaleza profunda e ilimitada de su mente omnisciente. Ambas manos están en el mudra del abrazo que muestra que ha alcanzado la maestría de la unión del método y de la sabiduría característica del camino que conduce a la iluminación completa de la budeidad. El poderoso cetro de diamante que sostiene en su mano derecha es el símbolo del método de la compasión, que es el medio sumamente eficaz que emplea Vajradhara para hacer realidad los deseos de los demás, mientras que la campana en su mano izquierda representa su sabiduría que penetra en la naturaleza última de la realidad.

LIBROS SERIE BUDISMO: Sutras

El libro Sutras refleja la práctica diaria Zen en un monasterio. Se incluyen las versiones en español del Sutra del Corazón, el Sutra del Diamante, varios dharanis o cantos antiguos, ghatas o versos cortos asociados a la práctica de la Mente Zen, ceremonias, "ekos" o transferencias de mérito y poemas que con frecuencia se memorizan por los monjes Zen.

Hernández Pozo R. compiladora (2002) Sutras, textos y recitaciones tradicionales Zen: Una lectura psicológica. Serie: Budismo y Psicología. México: Ritoz S. A. de C. V. , D. S. M. y Asociación Mexicana de Comportamiento y Salud. ISBN: 970-93170-1-6. Tiraje 300 ejemplares, número de páginas 214.


Este título y los otros libros sobre temas Zen publicados por Dharma Sangha Mexico están disponibles en la Cd. de México, en la librería Nalanda de Coyoacán, y en la Librería de la FES Iztacala, UNAM, en el Campus de Tlanepantla, Edo. de México. También se pueden ordenar directamente al contacto de esta página.

LIBROS SERIE BUDISMO: Rakusu

El libro Rakusu es un libro específico para confeccionar una pieza que usamos los practicantes Zen durante la meditación y en muchas de las actividades que desempeñamos en un monasterio o en un sitio de práctica. Este libro contiene las indicaciones necesarias para crear este pequeño hábito tradicional de las escuelas Budistas. Un maestro autoriza a su alumno a usar el Rakusu mediante una ceremonia denominada Jukai, que corresponde a una especia de ordenación laica del practicante Zen. En la línea Zen -Soto, tradicionalmente los rakusus de color azul corresponden a los practicantes legos, los negros a los sacerdotes y los cafés a los maestros.

Hernández Pozo R. (2002) Rakusu: El hábito de meditación zen. La tradición y una mirada psicológica contemporánea. Serie: Budismo y Psicología. México: Ritoz S. A. de C. V. , D. S. M. y Asociación Mexicana de Comportamiento y Salud. ISBN: 970-93170-0-8. Tiraje 300 ejemplares, número de páginas 258.

LIBROS SERIE BUDISMO: Oryoki

El libro Oryoki describe e ilustra con imágenes y figuras el arte de consumo de alimentos dentro de un monasterio Zen. El comer con tres tazones, la "etiqueta" de esa actividad, los cantos que acompañan el comer al estilo oryoki que asemeja mucho la práctica del "chanoyu" o ceremonia de te japonesa. La práctica del Oryoki va de la mano de la técnica de meditación Zazen y del canto de sutras, como elementos indispensables del entrenamiento monástico Zen.

Hernández Pozo R. (2002) Ōryōki. Cultivando activamente el estado de alerta mediante la ceremonia Zen de recibir y consumir los alimentos. Serie: Budismo y Psicología. México: Ritoz S. A. de C. V. , D. S. M. y Asociación Mexicana de Comportamiento y Salud. ISBN: 970-93170-2-4, Tiraje 300 ejemplares, número de páginas 182.

LA PRACTICA DEL TRIKAYA EN ZEN

En el Zen, una ensenanza importante es la práctica del trikaya, que incluye las nociones del Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya. En un monasterio, como parte del ritual diario que acompaña las comidas se hace referencia a los diferentes aspectos de la mente más alta y más completa y se mencionan los epítetos con que se denominan esos aspectos diferentes de la misma. A partir del Zazen, uno descubre la articulación entre los tres, la actividad siempre continua del anfitrión, la actividad discontinua del invitado y la consecuente radiancia del movimiento de encuentro entre ambos. El fluir en estos tres ambitos define a la practica del adepto. Proximamente tendremos disponible un curso en línea, posiblemente patrocinado por la UNAM, sobre este y otros temas centrales del budismo Zen.

CONTACTO

Para comunicarse con Dharma Sangha México:
llamar a María del Rocío Hernández Pozo, Roshi
en Cuernavaca, Morelos al:
777-3171457 ó
escribir a nuestros correos:
rhpoz@cableonline.com.mx
rociohpozo@gmail.com

ACTIVIDADES DEL GRUPO

Las actividades que realizamos en Dharma Sangha México son: Zazen o meditación diaria
Seminarios conceptuales un Sábado al mes
Clases especiales: cocina vegetariana, como usar el oryoki, como hacer un rakusu
Cursos de educación continua en la UNAM-FES Iztacala sobre Zen y Psicología. Le sugerimos estar atentos a los avisos del próximo curso.
Retiros Zen de un día completo, por lo general una vez al mes. Sesshin, retiro de 7 días consecutivos, una vez al año. La mayor parte de las actividades se desarrollan en Cuernavaca, Morelos, aunque eventualmente organizamos cursos especiales en la Cd. de México y en el Edo. de México.

DOGEN: GABYO DEL SHOBOGENZO

Cuando se pintan montañas y cuerpos de agua, se emplean pinturas azules, verdes y rojas, se usan también rocas raras y maravillosas, las cuatro joyas y los siete tesoros se utilizan también. De la misma forma se pintan las galletas de arroz.
Cuando se pinta a una persona, los cuatros grandes elementos y los cinco skandhas intervienen. Cuando se pinta a un buda, no solo se usa un altar de barro o un montículo de tierra, sino que se emplean las 32 marcas, una brizna de pasto y también el producto de la sabiduría cosechada durante incalculables eones.
Cuando se pinta a un buda en un rollo de pergamino de esta manera, todos los budas son budas pintados y todos los budas pintados son budas verdaderos. Uno debería analizar a un buda pintado, y examinar a una galleta de arroz pintada.¿Cuál es la tortuga de piedra negra? y ¿Cuál es el bastón de acero? ¿Cuál es la forma y cuál es la mente? Persigue e investiga esto en detalle. Cuando logres penetrar en este asunto, descubrirás que el ir y venir del nacimiento y de la muerte es una pintura. La iluminación más elevada es una pintura. El universo fenoménico entero y el cielo vacío no son otra cosa que una pintura.
Un buda antiguo dijo:
"Al alcanzar el camino – mil cristales de nieve desaparecen.
Al pintar las montañas verdes – muchos rollos de pergamino aparecen".
Esta es una frase producto de una gran iluminación, de una práctica traída al presente en el comportamiento dentro del camino. De manera consecuente, en el momento de alcanzar el camino, las montañas verdes y la nieve blanca son pintadas en innumerables rollos de pergamino.
El movimiento y la quietud no son otra cosa que una pintura. Nuestro comportamiento en este momento es traído al presente completamente a partir de una pintura.
Fragmento del texto a aparecer en: Hernández-Pozo M. R. y Welch D. (2007)
El rey de los samadhis: “Corazón-sabiduría” de Dogen Zenji, vol. II. México: Editorial DSM . El primer volúmen de la serie que traduce los textos de Dogen Zenji del Shobogenzo se titula: Flores del vacío: “Corazón-sabiduría” de Dogen Zenji. México: Editorial DSM.

ZEN A LA MEXICANA: EXTRACTO DE ARTICULO EN TURNING WHEEL

"La comunidad Zen en México fué muy afortunada para tener una probada de la práctica auténtica a principios de los setentas. Un grupo de gente muy diversa nos arremolinamos alrededor de un sacerdote Zen japonés extraordinario, el Roshi Ejo Takata. Eramos hombres y mujeres, algunos intelectuales, otros con algún nexo familiar o personal de exposición al entrenamiento espiritual en la forma de yoga, artes marciales o de tradiciones mexicanas prehispánicas... "

"Quizás el ingrediente más distintivo de nuestra práctica mexicana del Zen radique en que los mexicanos como grupo estamos muy familiarizados con las imágenes de la muerte. Considero que es una característica cultural producto de la mezcla de nuestras tradiciones precolombinas ancestrales y de las creencias católicas traídas desde España. En cierta forma los mexicanos somos como primos de la impermanencia, lo cual es un muy buen comienzo si la tarea consiste en hacerse uno con la impermanencia... "

Extracto del artículo "Te verde y camotes poblanos: Postales de una sangha mexicana", por Rocío Hernández Pozo, Revista Turning Wheel, primavera del 2001.

¿QUE ES UN SESSHIN?

Artículo: "Qué es un sesshin" por Rocío Hernández Pozo. (abril 2005) Revista Esotérica Yug: El buscador, México, D. F.

La palabra sesshin quiere decir literalmente reunir o recoger (setsu) la mente-corazón (shin) o sea, acceder a un estado de lucidez máxima, resultado de una exposición prolongada al dolor físico, en dosis pequeña, vía la exploración en vigilia de la inmovilidad corporal por varias horas al día, mientras se mantienen funciones mínimas de limpieza de espacios comunes, civilidad con otras personas, en ausencia de contacto visual y comunicativo con los demás, fuera de lo mínimo necesario para cumplir con el trabajo y las funciones asignadas durante el retiro.
Los sesshines de siete días incluyen un total de aproximadamente nueve periodos diarios de meditación, de cuarenta minutos cada uno, con descansos cortos, donde las actividades cotidianas de limpieza y alimentación se hacen de manera ritual y no automática, manteniendo la misma concentración y estado de alerta a lo largo de las mismas.
En los monasterios zen por lo general se organizan tres sesshines al año, al final de los dos periodos intensivos de entrenamiento de tres meses denominados Ango y durante los primeros días de diciembre. El sesshin de diciembre se denomina Rohatsu, que literalmente significa el octavo día del doceavo mes, que es una conmemoración de la iluminación de Shakyamuni Buda, que alcanzó al despuntar la mañana, mientras practicaba zazen bajo el árbol Bodhi.
El objetivo de un sesshin es acallar el diálogo interno y explorar la percepción resultante, sin ninguna agenda. Algunos estudiosos de la meditación llaman a este estado “dejar caer el cuerpo y la mente” o dejar de perseguir al “yo”. Para ello la técnica fundamental es sentarse sin moverse. Esa técnica de acallar el diálogo interno se conoce como shikantaza, descrita de manera precisa por Dogen Zenji, famoso maestro zen japonés del siglo XIII, en diferentes capítulos de su obra maestra, Shobogenzo. Shikantaza literalmente significa “no hacer otra cosa más que sentarse”, esto es acallar el diálogo interno mediante la técnica de pensar no pensar, sin contar las respiraciones ni repetir alguna frase (mantra) o un acertijo aparentemente insoluble (koan). A la pregunta de cómo se piensa el no pensar, Dogen responde “no pensando”. Suzuki Roshi decía: “La técnica es muy fácil, el punto central es no invitar los pensamientos a tomar el té”; en otras palabras, dejar que el tren de pensamientos se vaya haciendo cada vez más lento, hasta que por sí solo desaparezca, sin que alimentemos emoción alguna, como si fuéramos espectadores de una película aburrida que se proyecta en cámara lenta, hasta que ya no nos importe seguir la trama, mientras nos mantenemos despiertos, en una especie de estado de alerta pasivo.La instrucción inicial para dejar de pensar en las vicisitudes de nuestra historia personal es contar nuestras respiraciones del uno al diez y volver una y otra vez a iniciar la cuenta, procedimiento que durará todo el lapso de meditación. A medida que uno repite el proceso, tarde o temprano descubre que no es necesario seguir con la técnica para parar el diálogo interno y de pronto uno se da cuenta de que solamente haciendo los movimientos preliminares para adoptar la posición erguida con piernas cruzadas sobre el cojín es suficiente para entrar en ese estado de alerta receptivo. Las diferencias individuales de los practicantes, su estado emocional del momento y su estilo particular de aproximarse a las tareas van a determinar en gran medida qué tanto tardará uno en aprender la técnica de parar el diálogo interno. Lo que se observa al convivir con otras personas que han meditado es que mientras más haya leído uno sobre el tema, más ideas preconcebidas tenga al respecto y presente uno tendencias obsesivas, analíticas y rigurosas para alcanzar una meta prefijada de iluminación o de experiencias paranormales, será más lento y difícil acallar el diálogo interno, ya que hay que relajarse y dejarse ir en el ejercicio, hasta que uno descubre que es más sencillo de lo que habíamos imaginado. Una alumna mía, una jovencita con una actitud positiva hacia el aprendizaje, que nunca había meditado y que se hallaba en visita académica en mi laboratorio, en la primera ocasión que se sentó tuvo una experiencia muy clara de fundirse corporal y mentalmente, paró sin mayor preámbulo su diálogo interno. Otros amigos muy capaces intelectualmente y un poco obsesivos han tardado mucho más tiempo en acallar su parloteo personal y confiesan que al principio no les gustaba mucho el zazen. Como siempre, todo depende del enfoque que tomemos al sentarnos. Mientras más sinceros, suaves y pacientes con nosotros mismos seamos, más fácil será la práctica, no hay nada que perder realmente, y viéndolo bien, no hay nada que ganar, excepto no meternos en problemas mientras no estamos en circulación.
Una maestra de la tradición metafísica dijo que hay que aprender a sintonizarse con el absoluto con rapidez, digamos entrenarse a hacerlo en el lapso de un minuto, señalando socarronamente que alguna vez apreciaríamos poderlo hacer así de rápido. Pensando en las situaciones de emergencia a las que nos podemos enfrentar en la vida diaria, es posible que aun un minuto sea menos del tiempo de que dispondríamos en un momento de vida o muerte, como un accidente o una situación violenta en que debamos reaccionar en fracciones de segundo para salvar la vida propia o la de alguna persona. Pues bien, en un periodo de meditación de cuarenta minutos hay tiempo más que suficiente para entrenarnos en esa sintonía y permanecer en ese espacio atemporal hasta que suene la campana que señala el final del periodo.
Decidir participar en un sesshin es como prepararse para un maratón y es común que produzca alguna aprensión, ya que, por más experiencia que uno tenga en esas lides, siempre alberga un cierto grado de dificultad. Al principio, en los primeros sesshines que uno participa la dificultad tiene tintes psicológicos y físicos. La dificultad psicológica radica en decidir sujetarse a un aislamiento voluntario perceptivo con cierta privación de sueño, alimento y movilidad, separado de fuentes de estimulación física y social por una semana completa, sin rendirnos. La dificultad física que conlleva un sesshin consiste en mantener cuarenta minutos continuos una posición erguida con las piernas cruzadas al frente sentado en un cojín, sin moverse ni dormir, durante los lapsos de meditación, cantos, comidas, la plática de enseñanza y las entrevistas con el maestro o la maestra, aunque se nos duerman las piernas o queramos descansar o irnos a dormir, estemos titiritando de frío o sudando, queriendo, como se dice, tirar la toalla. Pero básicamente no hay que asustarse, ya que si uno tiene dificultad física para adoptar la posición de piernas cruzadas, siempre es posible encontrar una silla y hacer zazen con las piernas colgando, sin recargarse en el respaldo de la silla, aunque vale advertir que esa posición es un poco más cansada y presenta problemas al inicio para lograr concentrarse. Siempre es más recomendable hacer un esfuerzo por adoptar la posición de piernas cruzadas mediante ejercicios de flexibilidad previos para soltar un poco el cuerpo y poder mantener las rodillas en el piso mientras se está erguido sobre el cojín, con las piernas cruzadas al frente en la posición sedente.
A medida que uno va aprendiendo a sentarse por lapsos prolongados, la dificultad deja de ser psicológica y sólo se convierte en un aprender a desconectarse del dolor físico menor que implica el no moverse durante cuarenta minutos consecutivos varias veces al día. Una vez que aprendemos a sentarnos sin movernos, automáticamente y sin proponérnoslo aumentamos nuestro umbral de dolor, cosa que resulta ser una capacidad aprendida bastante útil en nuestra vida cotidiana.
Participar periódicamente en un sesshin, cada vez que haya una oportunidad, se puede equiparar en el peor de los casos a desintoxicarse, o en sentido metafórico a librarnos de la basura psicológica y las maletas que hemos acumulado, que forman parte de nuestra historia personal.
Al vivir en un monasterio zen, parte del ritual cotidiano que se aprende allí es decir una gatha antes del baño diario que dice: “Yo me lavo el cuerpo y la mente, libre del polvo, pura y brillante, por dentro y por fuera”. Dogen tiene un capítulo al respecto en su libro Shobogenzo que lleva por título “Lavándose el rostro” o Senmen, donde describe el procedimiento en detalle. Esa recitación o gatha se repite tres veces bajo el chorro del agua, mientras se mantienen las manos juntas. Pues bien, el lavarse diariamente el rostro y el cuerpo es equiparable a participar en un sesshin de vez en vez, o ponernos en una situación tal en que aunque nos resistamos un poco, terminamos poniendo un alto al diálogo interno. Lavar el rostro, barrer el piso o lavarlo, no son actividades cotidianas menores. El sentido de la vida monástica zen es que no hay actividades de tercera y actividades de primera, todas son importantes. Este enfoque es patente por ejemplo en un Ango, o periodo de meditación de tres meses en un monasterio, donde el trabajo asignado al monje en jefe en entrenamiento o Shuso, consiste en limpiar las letrinas de todo el monasterio. Lavar las letrinas es la asignación más importante de todo el monasterio.
Regresando al símil entre el sesshin y una terapia de desintoxicación, como decía en el peor de los casos, funciona así, aunque el símil no es literal, ya que está prohibido bañarse durante el mismo. Aunque a pesar de las quince oportunidades formales diarias, 135 en total durante todo el sesshin para parar el diálogo interno no funcionen, debido a la rigidez de nuestra personalidad o lo apegado que estemos a la manera convencional de ver el mundo, el efecto de desintoxicación ocurre. Ése es el principio básico de la técnica terapéutica Morita empleada en psicología clínica.
El sentarse en un sesshin en el mejor de los casos consiste en celebrar, con un cuerpo cansado, pero al fin gozoso, sin razón alguna. Es olvidarse del “yo”. Uno se da cuenta de que está celebrando, o armonizando corporal y mentalmente, cuando el tiempo pasa sin notarlo desde que se oyen las tres campanas del kesui que señalan el inicio del periodo hasta que de pronto suena la campana que señala su término. Otro indicador de que uno está gozando la meditación es que la mirada cambia, como que se amansa y nos sentimos suaves, sin aristas, llenos de energía y fuerza y con una sintonía física que nos hace muy perceptivos a nuestro entorno y quizá hasta no nos libremos de sentir un rapto existencial que nos llene de gozo.
El sesshin incluye diferentes prácticas rituales, algunas verbales, la mayoría sin carácter verbal, y recordando el análisis de Schoenfeld* los rituales pueden en general considerarse una manera de orar no linguística. Al inicio del día se canta una gatha que dice “Ahora abro la mente del Buda, un campo más allá de la forma y el vacío, la enseñanza del Tathagata para todos los seres”, mientras se coloca uno un hábito de meditación (rakusu) que cada quien cose para su uso. El hábito tiene la peculariedad de que se elabora con pedacitos de tela ensamblados uno sobre el otro, siguiendo un patrón que parece abrirse del centro hacia afuera, como una flor que abre sus pétalos. La enseñanza zen sostiene que el estado búdico, como se afirma en la gatha, es accesible, el único prerrequisito es evocarlo.
Todas las comidas, tres al día, tienen lugar dentro del salón de meditación y en un silencio salpicado por cantos, percusiones con instrumentos de madera y de metal. Durante ellas los participantes se abstienen de mantener contacto visual con las personas que sirven o con los otros comensales. Los alimentos se consumen en la misma posición sedente de meditación. Es ideal contar con plataformas de madera para sentarse, con una franja aproximadamente de 20 centímetros que sirve de mesa, donde se acomodan los tres tazones, los palitos chinos y la cuchara, para las tres porciones que constituyen los alimentos. El estilo ritual de servir y consumir los alimentos se denomina estilo oryoki y es una especie de ceremonia de té japonesa, aplicada a recibir e ingerir los alimentos. Las dos primeras comidas se acompañan de tambores y de una ofrenda simbólica en el altar, mientras que en la cena, se omiten los tambores y los cantos efectuándose en silencio y sin ofrenda, ya que técnicamente esa comida es sólo una medicina para mantenernos con fuerza y seguir meditando. Los participantes toman turnos para adoptar las funciones de meseros para alguna de las comidas, encargados de tocar los tambores, el han o bloque de madera que señala el inicio de los periodos de meditación o las campanas, limpiar el altar, lavar los trastes de la cocina, fregar los pisos o trabajar en los terrenos que rodean los edificios, haciendo proyectos más rudos.
Durante el sesshin diariamente y por lo general en la tarde, se asiste a una plática del dharma o teisho, donde el maestro expone un tema de manera formal, sin preguntas ni respuestas, tema que tiene que ver con alguna técnica particular para dejar de perseguir al “yo”, cultivar la intención de investigar el camino, o llenarnos de energía para explorar las posibilidades preceptuales que no nos son tan familiares. De esa plática, estando tan receptivo como la situación lo propicia, por lo general se pueden aprovechar pistas, frases seminales, ideas que el practicante puede poner en práctica durante sus meditaciones, o cuestionarse si está poniendo todo de su parte para parar el diálogo interno y aquietar sus emociones. Las pláticas del dharma no son necesariamente discursos motivacionales, sino más bien momentos que el maestro comparte con los demás, sus propias experiencias, sus reflexiones y presenta su comprensión sobre el interjuego de lo absoluto y lo relativo en su recorrido personal del camino.
Adicionalmente, una vez avanzado el sesshin, el maestro convoca a la entrevista individual o dokusan, que dependiendo de los maestros que dirigen el sesshin, pueden ocurrir con frecuencia, esto es más de una vez al día. Dokusan quiere decir ir solo ante un superior. Esta reunión formal del estudiante con el maestro en privado es de singular importancia dentro del entrenamiento zen. Básicamente el dokusan es la oportunidad de que el estudiante presente de manera privada a su maestro los problemas que enfrenta en su práctica y demostrar su grado de comprensión ante el maestro. Dependiendo de las circunstancias el maestro puede hacer sugerencias explícitas o no para que el estudiante profundice su experiencia. Los intercambios que ocurren durante el dokusan, por lo general no se socializan por varias razones. Son interacciones únicas entre el maestro y el discípulo, donde éste presenta con honestidad sus principales inquietudes en la práctica del zazen y el maestro adecúa sus consejos a las capacidades del estudiante y al momento y tono particular de la interacción, aconsejando o retando de manera sutil o directa al alumno a dar lo mejor de sí en su exploración personal de las capacidades humanas de entender y actuar en consecuencia. La mayoría de las personas que estudian Zen tienen dificultades para hacer preguntas personales en público, por lo que los intercambios durante el dokusan pueden ser el foro ideal para esclarecer sus dudas, aunque la oportunidad no se limita a esa ocasión.
En el sesshin está prohibido bañarse, de modo que uno, por así decirlo, se cocina en su propio jugo. Al terminar el sesshin se ven rostros brillantes enmarcados en una maraña de cabello sucio, esta es una razón práctica de que los monjes se rapen la cabeza. Mientras menos tiempo se invierta en la apariencia convencional, mayor oportunidad se tiene de engancharse en la práctica de dejar caer el cuerpo y la mente.
El sesshin es el punto culminante del entrenamiento zen y se programa al final del Ango por esa razón. Los monjes se dan el lujo de no hacer ninguna cosa más que meditar. Largos periodos de zazen sólo son interrumpidos por algunas horas de sueño, recitaciones y periodos cortos de trabajo y cortos intervalos de descanso después de las comidas.
¡Qué gran oportunidad para admirar nuestro verdadero rostro!

Bibliografía

1. Hernández Pozo, Rocío, comp., Sutras, textos y recitaciones tradicionales Zen: Una lectura
psicológica. Serie: Budismo y Psicología. Ritoz, D. S. M. y Asociación Mexicana de Comportamiento y Salud, México, 2002.
2. Hernández Pozo, R., Oryoki. Cultivando activamente el estado de alerta mediante la ceremonia Zen de recibir y consumir los alimentos. Serie Budismo y Psicología. Ritoz, D. S. M. y Asociación Mexicana de Comportamiento y Salud, México, 2002.
3. Nishiyama Kosen, Dogen Zenji. Shobogenzo. The eye and treasury of the true law. Nakayama Shobo. Japan Publications, Tokyo, 1975.
4. Reynolds D., Flowing Bridges, Quiet Waters: Japanese Psychotherapies, Morita and Naikan, State University Press, New York, 1989.
5. Schoenfeld, W. N., Religion and Human Behavior, Authors Cooperative, Boston, 1993.
Schuhmacher, S. y Woerner, G., The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. Shambala, Boston, 1974.

Correo de la autora: rhpozo@cableonline.com.mx

ZAZEN: INSTRUCCIONES BASICAS

Las instrucciones básicas para el Zazen son las siguientes:

a. sentarse en un cojín con las piernas cruzadas, manteniendo la espalda erguida.

b. Una vez acomodado, mover la parte superior del cuerpo hacia la derecha y la izquierda en ángulos grandes e ir reduciendo estos ángulos, como un péndulo, hasta quedar en el centro.

c. Hacer lo mismo de atrás para adelante, primero en ángulos grandes y luego irlos reduciendo hasta encontrar el centro.

d. Adoptar una posición con las manos unidas sobre el regazo, con palmas hacia arriba, mano izquierda sobre derecha, tocando con los dedos de la mano izquierda, el nacimiento de los dedos en la mano derecha, pulgares unidos con suavidad.

e. Mantener los pulgares unidos durante todo el período de meditación, los ojos entrecerrados sin fijar la mirada, dientes entre abiertos, los labios unidos sin apretar, barbilla un poco metida y lengua descansando en el paladar.

f. No moverse durante el período de meditación, que es de aproximadamente 30 ó 40 minutos. Este punto es muy importante.

g. Durante ese lapso se sugiere observar la respiración. También se puede contar cada expiración del 1 al 10 y luego volver a iniciar la cuenta.

h. Si surgen ideas y pensamientos, hay que dejarlas pasar y no prestarles mayor atención. Suzuki Roshi sugería "no invitar los pensamientos a tomar el té".

i. Al término de la meditación, deshacer la postura de las piernas, mover el cuerpo de izquierda a derecha, primero en pequeños ángulos y luego en ángulos grandes, y hacer lo mismo de atras para adelante con suavidad, empezando por ángulos pequeños y terminando en ángulos grandes.

Los períodos de Zazen en nuestro Zendo están señalizados mediante campanas al inicio y al fin del período de meditación. Al inicio del Zazen ofrecemos incienso y al término del período cantamos sutras, acompañados del sonido del mokugyo y de campanas.

ZEN: ¿QUÉ ES?

El Zen es una disciplina física y mental que esta al alcance de personas de cualquier edad, género y orientación ideológica. El Zen es una práctica que introduce tres elementos básicos: 1) aprendizaje moldeado por las contingencias, esto es, que se aprende haciendo y poco a poco se descubren los principios rectores de la práctica; 2) laboriosidad aprendida, en el sentido que se entrena la perseverancia y la paciencia, exponiéndose voluntariamente a pequeñas dosis de discomfort para alcanzar el placer resultante de incrementar considerablemente nuestros umbrales al dolor físico y mental y 3) es una técnica milenaria que ofrece diferentes puertas para acallar el diálogo interno y familiarizarnos con maneras de estar mas conectadas con el entorno, ser más afines a los seres que nos rodean y que nos cambian literalmente la percepción de nosotros mismos y de lo que nos rodea. El alto al diálogo interno es un prerrequisito para poder ver mejor lo que somos y funcionar mejor dentro de ello.

MAESTROS VISITANTES

Richard Baker Roshi, Zentatsu Myoyu es el abad, o maestro en jefe y fundador de los centros Dharma Sangha en Europa y en EE.U.U.. Baker Roshi vive en el Centro Zen de la Montaña de Crestone en Colorado y en Alemania, en el Centro de Estudios Budistas en Johanneshof, en la Selva Negra. Richard Baker Roshi fundó junto con Suzuki Roshi el monasterio Zen Tassajara, en Big Sur, California, que fue el primer monasterio Zen del continente.
Tuvimos la fortuna de que Baker Roshi impartiera un seminario en Cuernavaca, Mor. en el 2001, titulado el camino del Bodhisattva, así como dos pláticas generales en la Cd. de México y en Cuernavaca. Durante la última década Baker Roshi ha divido su tiempo entre el Monasterio de Crestone Colorado, y en Europa dirige a varios grupos de practicantes legos, así como la práctica intensiva de la sangha, adicionalmente Baker Roshi imparte dos seminarios anuales en el grupo Zen afiliado de Boulder Colorado.


Paul Rosenblum, Tenryu Roshi, fué discípulo de Suzuki Roshi y de Baker Roshi. Fué presidente del San Francisco Zen Center en los setentas y recibió Shiho por parte de Baker Roshi en Crestone Zen Mountain Center en el 2002. El maestro Tenryu reside en San Anselmo, California, E. U. y pasa una parte considerable del año en Johanneshof como maestro residente. El visitó a Dharma Sangha México en Julio del 2002 y actualmente codirige el centro de entrenamiento de Johanneshof, Alemania.

ORYOKI: ESTILO FORMAL DE COMIDA ZEN

Oryoki se le llama a una forma ceremonia de consumir los alimentos en los monasterios budistas Zen. Por extensión el oryoki es el atado que envuelve a tres tazones apilados uno dentro de otro, con otros utensilios para consumir los alimentos, que se consideran como parte del equipo personal de implementos que requiere un monje para vivir en un monasterio. Dharma Sangha México usa la forma ceremonial Zen de consumir los alimentos en sus retiros. Consideramos que la práctica del oryoki es una continuación del Zazen. El uso del oryoki guarda muchas semejanzas con el arte del "chanoyu" o ceremonia del te japonesa.

ZEN: PARA QUE SIRVE

La práctica de la meditación Zen es una práctica de vida, que lejos de afiliarse a un credo religioso, funciona primero como una terapia que fortalece al individuo y después como un camino para convertirse en un mejor ser humano.
El Zazen, o sentarse a meditar, es un poderoso antídoto a la enajenación, la depresión, la inseguridad, las tendencias adictivas y la infelicidad.
La práctica Zen se centra en la noción básica del camino del Bodhisattva, que desde un sentido psicológico puede explicarse como una percepción corporal de que somos lo que vemos a nuestro alrededor. De este modo los actos de cada momento se inspiran en la idea de que somos un espejo de lo que nos rodea, esto es, que la línea divisoria entre el yo y el otro es ficticia y desde esa perspectiva se actúa en forma constructiva, modificando nuestro entorno. Esta percepción corporal, esta certeza, es un resultado del Zazen y produce una mente lúcida, fresca, abierta y libre de los efectos del condicionamiento social, por lo que uno de sus productos colaterales es un aumento considerable de creatividad en nuestro comportamiento en la vida cotidiana.
En una segunda aproximación, podríamos decir que el Zen no sirve para nada, por eso decimos que tiene utilidad. Aquellos que lo practican estarán de acuerdo en esta afirmación, aparentemente paradójica. El Zen es un no-hacer.

BIOGRAFIA DE BAKER ROSHI

Zentatsu Myoyu Roshi nació en Estados Unidos el 30 de Marzo de 1937 bajo el nombre de Richard Baker. Zentatsu Baker Roshi es el Abad en jefe del centro monástico de la montaña en Crestone Colorado y del Centro de práctica en Johanneshof, un sitio residencial enclavado en lo que se conoce como el bosque negro aleman, cerca de la frontera con Suiza.
Richard Baker Roshi es el sucesor del dharma de Shunryu Suzuki Roshi, el primer maestro Zen que estableció una práctica residencial y monástica para legos y monjes en Occidente. En 1966 fundó con y para Suzuki Roshi el monasterio Zen Tassajara, en Big Sur, California, que fue el primer monasterio tradicional Zen fuera de Asia, y que además abrió sus puertas para hombres y mujeres por igual desde su inicio.
De 1968 a 1971, Baker Roshi estudió en Japón en los monasterios Zen Antaiji, Eiheiji y Daitokuji. Richard Baker se convirtió en el sucesor del Dharma de Susuki Roshi en 1969 y fue instalado por Suzuki Roshi como segundo abad del Centro Zen de San Francisco en 1971. Richard Baker Roshi hizo posible la creación del Centro de Estudios Zen, del restaurant Greens, de Tassajara Bread Bakery y de Alaya Stitchery en San Francisco. Baker Roshi fué el líder del Centro Zen de San Francisco, de Green Gulch Farm y de Tassajara, desde la muerte de Suzuki Roshi hasta 1983.
En la década de los ochentas fundó un centro de práctica Zen en Santa Fé y en los noventas fundó el monasterio Zen en Crestone Colorado, EEUU.
Baker Roshi ha dedicado su vida al descubrimiento y cultivo del camino que combina las prácticas monásticas con la vida comunitaria y el estudio de la interrelación de las prácticas culturales entre Asia y Occidente.

BIOGRAFIA DE SUZUKI ROSHI

Shunryu Suzuki Roshi nació el 18 de Mayo de 1904 bajo el nombre de Toshitaka Suzuki en el templo Shogan-ji cerca de Hiratsuka en la prefectura de Kanagawa, Japón. Su padre Butsumon Sogaku Roshi era el abad del templo, y su madre Yone era la hija de otro sacerdote Zen en Hamamatsu. En 1916 a los 12 años, Suzuki decidió estudiar Zen bajo la dirección de Gyokujun So-on Roshi, que a su vez era discípulo de Butsumon Sogaku, padre de Suzuki. Gyokujun So-on era el abad del templo Zoun-in, antiguo templo de Butsumon Sogaku, ubicado en Mori, en Shizuoka Japón. En ese templo se ordenó como monje a los 13 años, y recibió en nombre budista Shogaku Shunryu, así como el apodo de “pepinillo torcido”. En 1918 Shunryu se mudó al templo Rinso-in, donde había sido nombrado abad su maestro. En esa época Shunryu fue enviado a estudiar con un maestro de la línea Rinzai y también estudió inglés. En 1914 se inscribió en una preparatoria Soto en Tokio y mantuvo su entrenamiento Zen en Kenko-in, donde fungió como Shuso en un Ango de 100 días. En 1926 Shunryu ingresó a la Universidad Komazawa que también enseñaba la escuela Soto Zen, manteniendo contacto con su maestro So-on del templo Zoun-in. El 26 de Agosto de 1925, So-on le dio Shiho, o transmisión del Dharma a Shunryu y ese mismo año su padre Butsumon Sogaku se mudó a Zoun-in como inkyo o abad retirado.
El 22 de Enero de 1929 So-on se retiró como abad de Zoun-in e instaló como Roshi a Shunryu Suzuki como el 28avo. abad y un año después Suzuki Roshi se graduó en Zen y Filosofía budista por la Universidad de Komazawa. So-on envió a Shunryu en 1930 al famoso templo Zen Soto Eihei-ji en la prefectura de Fukui, donde hizo tangaryu, que es la fase de iniciación a la vida monástica. En Eihei-ji Gempo Gitano Roshi era el abad en ese tiempo. Gitano Roshi había sido abad de la escuela Soto Zen en Korea y había sido uno de los fundadores del tempo Zenshu-ji en los Angeles, California. En Eihei-ji, Shunryu Suzuki fue asignado como anja, o secretario del Roshi Ian Kishizawa, que era un prestigiado estudioso del Shobogenzo de Dogen Zenji. En Diciembre de ese año, Shunryu Suzuki participó en su primer sesshin de 7 días. Posteriormente a fines de 1931 So-on envió a Suzuki al templo Soji-ji, el otro templo importante de la escuela Soto en Japón, fundado por el maestro Zen Keizan, que tenía una atmósfera un poco más relajada que Eihei-ji. Después de regresar a Soji-ji, en 1932 con la autorización de su maestro So-on, Suzuki fue a estudiar bajo la guía de Kishizawa Roshi en Eihei-ji, recibiendo instrucción personal de él en Zazen y dokusan.
El 23 de Mayo de 1959, Suzuki Roshi llegó a San Francisco, California en E. U. para hacerse cargo del templo Soko-ji, en esa época el único templo Soto Zen en esa ciudad. Al momento de su arribo, el Zen se había hecho muy popular especialmente entre algunos grupos bohemios e intelectuales conocidos en E. U. como los beatniks, entre ellos Jack Kerouac y Alan Watts, éste último había escrito varios libros sobre Zen y Budismo. Suzuki Roshi dio varias conferencias en la Academia Americana de Estudios Asiáticos e invitó a los interesados a sentarse con él en Soko-ji. El grupo de norteamericanos predominantemente anglosajones que se acercó a Suzuki Roshi, integró posteriomente el Centro Zen de San Francisco, que floreció en 1966. Zentatsu Richard Baker, su heredero en el dharma, trabajó arduamente para comprar las instalaciones de manantiales de agua caliente ubicados en el Parque Nacional de Los Padres, que posteriormente sería Tassajara el Centro Zen de la Montaña. Poco tiempo después el grupo del Centro Zen de San Francisco compró el edificio de la calle de Page 300 en San Francisco, y lo transformó en un templo y centro de residencia de los practicantes. Entonces Suzuki Roshi dejó Soko-ji y se convirtió en el primer abad de Tassajara, el primer monasterio fuera de Asia. Varios de sus teishos o pláticas Zen formales fueron recopiladas en los libros “Mente Zen, Mente de principiante” y “No siempre así: Practicando el verdadero espíritu Zen”. Sus conferencias sobre el Sandokai, un poema de iluminación del maestro Zen chino Sekito Kisen (700-790) fueron recopiladas en el libro “Las corrientes ramificadas fluyen en la oscuridad”. Para una biografía detallada de Suzuki Roshi se sugiere consultar el libro “Pepinillo Torcido” de David Chadwick (1999).

Algunos de los estudiantes distinguidos de Suzuki Roshi:
Zentatsu Richard Baker
Dojun Daniel Welch
Tenshin Reb Anderson
Sojun Mel Weitsman
Jusan Edward Espe Brown
Jakusho Bill Kwong
David Chadwick
Ananda Claude Dahlenberg

Referencias:
Chadwick, David (1999). Crooked Cucumber: the Life and Zen Teaching of Shunryu Suzuki. Broadway Books, New York.
Suzuki, Shunryu (1970). Zen Mind, Beginner's Mind. Weatherhill.
Suzuki, Shunryu (1999). Branching Streams Flow in the Darkness: Zen Talks on the Sandokai. University of California Press.
Suzuki, Shunryu (2002). Not Always So: Practicing the True Spirit of Zen. HarperCollins.

MAESTROS DEL GRUPO

Dharma Sangha México cuenta con dos maestros permanentes desde 2001: Keijo Hernández-Pozo y Dojun Welch.

La directora local de DSM es Rocio Hernández Pozo, Keijo Nanzan Roshi. Ella estudió con el maestro Ejo Takata, en la Cd. de México, de 1971 a 1976. Fue estudiante residente del San Francisco Zen Center de 1977 a 1983. En 1980 recibió Tokudo, la ordenación sacerdotal Zen en San Francisco Zen Center, por Richard Baker Roshi, en San Francisco, California, E. U. En 1994 recibió Shiho, que es la ordenación de trasmisión del dharma, como descendiente de la línea de maestros Zen, por parte de Richard Baker Roshi, en Crestone Zen Mountain Center, en Colorado, E. U. En Enero de 2007 recibió la autorización de ser llamada Roshi, es decir Abadesa, por parte del maestro Richard Baker del Crestone Zen Mountain Center, en Colorado, E. U. La Roshi Hernández Pozo dirige al Grupo Dharma Sangha México desde su inicio en el 2001, hasta la fecha.




Dan Welch, Koyo Dojun Roshi, alumno de Suzuki Roshi y de Richard Baker Roshi. Actualmente funge como Godo o abad sustituto del Crestone Zen Mountain Center en Colorado, E. U. Es uno de los pocos norteamericanos que ha experimentado el Zen en Japón desde su adolescencia. Formó parte del grupo de pioneros que fundaron Tassajara Zen Mountain Center, en California, E. U. a finales de los sesentas. El Roshi Dojun, Dan Welch, es especialista en las enseñanzas del maestro Zen japonés Eihei Dogen (1200-1253) . Como artista ha pintado varias escenas antiguas y modernas sobre el dharma, algunas de las cuales adornan este sitio. En su práctica como maestro Zen ha ocupado el cargo de tenzo o cocinero del monasterio Zen en varios centros que incluyen entre otros Green Gulch Farm y Crestone Zen Mountain Center. Es un maestro chef profesional de la cocina vegetariana que por cierto tiene en alta estima el arte culinario mexicano. Actualmente reparte su tiempo entre en Monasterio de Crestone, donde pasa la mayor parte del año y el Centro Zen de Cuernavaca en México, al que acude tres veces al año a coordinar varios proyectos., seminarios sobre Dogen Zenji, clases de cocina, y a co-dirigir los retiros de un día y el sesshin o retiro de 7 días anual.

QUIENES SOMOS

Dharma Sangha México, DSM somos una asociación civil que inició operaciones en Mayo del 2001. Nuestro propósito como asociación es crear un sitio de práctica Zen auténtico, con todos los elementos fundamentales del entrenamiento.
Estamos ubicados en Cuernavaca, Morelos donde hemos instalado un pequeño Zendo.
Realizamos varias actividades relacionadas con el aprendizaje del camino Zen: Zazen, seminarios, cursos en la UNAM, retiros de un día y sesshines.
Entre nuestros planes a mediano plazo, estamos trabajando para crear un espacio monástico donde poder realizar el entrenamiento intensivo de tres meses que se denomina Ango, y eventualmente vivir por periodos más largos cultivando la meditación de manera prolongada en esas instalaciones.